正信

打禅七，不同于其他的修行。它是要我们在平时修行的基础上克期取证，要亲证自己的本性。因此，首先要具备正信。所谓正信，就是要正确地认知与理解自己的本性 , 就是要相信自己的本性与佛的本性无二无别。这样才会有正确的精进心，才会有正确的目标。正如长庆宗宝禅师所说： “ 先要识得心，识得乃信得及，信得须要行得，行得须要休得。若休不得终非真实。 ”“ 识得、信得、行得、休得，有此四者，大事毕矣。 ” （《长庆宗宝独禅师语录》）“识得、信得、行的、休得”，第一要“识得心”。若要“识得心”，要认识自己的本性，首先就要对它有所了解。比如说，我们现在要去找张三，必须先了解一些张三的特征，否则如果对张三一无所知，等真正遇到张三时，就会当面错过。同样，我们现在要亲证本来面目 , 如果不知道本来面目是什么，不相信我们的本性就是佛性，那么，当本性现前时就不敢去承当，就会当面错过。

到底什么是我们的本性，什么是我们的本来面目呢？佛陀、祖师都有过很多描述。在《楞严经》中 ，佛陀曾经开示，什么是生灭心，什么是不生灭心。“佛告大王：‘汝见变化迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时 ，知汝 身中有不灭耶？'波斯匿王合掌白佛：‘我实不知。'佛言：‘我今示汝不生灭性。 大王，汝年几时见恒河水？'王言：‘我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流 ，尔时即知是恒河水。'佛言：‘大王，如汝所说 二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变 。则汝三岁见此河时，至年十三其水云何 ？'王言：‘如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二，亦无有异。 '佛言：‘汝今自伤发白面皱 ，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河 ，与昔童时观河之见有童耄不？'王言：‘不也世尊。 '佛言：‘大王，汝面虽皱，而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。 变者受灭。彼不变者元无生灭。'”（《楞严经》卷二） “ 佛告阿难：‘汝学多闻，未尽诸漏 ，心中徒知颠倒所因。真倒现前，实未能识。 恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事当除汝疑。 '即时如来勅罗睺罗击钟一声 。问阿难言：‘汝今闻不？'阿难大众俱言‘我闻'。钟歇无声 。佛又问言：‘汝今闻不？'阿难大众俱言‘不闻。' ” 佛接着说，“阿难，声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木 。钟声更击，汝云何知。知有知无，自是声尘 或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无，谁知无者。 是故阿难，声于闻中自有生灭 。非为汝闻声生声灭 ，令汝闻性为有为无。 汝尚颠倒惑声为闻。何怪昏迷以常为断。 终不应言，离诸动静闭塞开通，说闻无性。 如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米。 其人梦中闻舂捣声，别作他物。或为击鼓 。或为 撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。 于时忽寤，揣知杵音。自告家人，我正梦时 ，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇开闭通塞 。其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢 ，此性云何为汝销灭 。”（《楞严经》卷四）显然，能够看到河水、听到钟声的觉性就是佛性，就是我们的本来面目。达摩祖师说：“佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉智明了，则名解脱。”（《破相论》）高峰原妙禅师说：“一念不生，前后际断，才到这般时节，管取推门落臼。”“此事譬如人家屋檐头一堆坷撒相似，从朝至暮，雨打风吹，直是无人觑着。殊不知有一所无尽宝藏蕴在其中，若也拾得，百劫千生，取之无尽，用之无竭。须知此藏不从外来，皆从你诸人一个信字上发生。若信得及，决不相误。若信不及，纵经尘劫，亦无是处。”（《高峰原妙禅师语录》）如果不能自信自己的觉性就是佛性，禅七中再精进，跑香、坐香再用功，也不可能获得证悟。非但禅七不能获证，“纵经尘劫，亦无是处。”

我们的觉性无量劫来被尘垢所掩埋。 它“从朝至暮”就在眼前，却无人能识。 其实，当我们“一念不生，前后际断”时，推门撞见的就是觉性。 它就像无垠的虚空，看不见，摸不着，却又无时不在，无处不在。它不在一切处，却又不离一切处。如果把我们的觉性比作虚空，我们的身体就像是房子。我们居住的房屋，盖了又拆，拆了又盖，拆了平房，盖起楼房。可是虚空从来是常住不移的。你拆了房子，它也没有走，你盖上房子，它也没有来。虽然每座房子都有一个自己的空间，但是，天下所有房子的空间都是一个，并非有几个虚空。我们的觉性与佛的觉性，非但不增不减，无二无别，而且本来就是同一个佛性。

提起警觉

打禅七，第一要知道行香、坐香的规矩。 进了禅堂，要处处用心谨慎，丝毫不得马虎。这些规矩、法则，每一件都有其特殊的意义与作用。如果我们能够严格按着要求去做，会对禅七期间的修行大有好处。它会为以后的开悟做好准备，为我们归家铺好道路，为我们亲证本来面目创造机遇。在我们还没有见性之前，这些规矩、法则可以帮助我们体验到一些本性的品质。

这些规矩的作用之一，是让我们提起警觉。 警觉，是我们本性的重要品质。我们平时生活在散心梦幻中，思想麻痹、心性懈怠。因此必须要使用一些方法，需要步步紧逼，才能使我们处于高度警觉的状态。高峰原妙禅师曾形容：“如人负重，过急流溪。行至中间，忽遇黑风暴雨。其水愈急，其水愈深，退亦不能，进亦不能。拟议之间，丧身失命，正恁么时，合作么生。”（《高峰原妙禅师语录》） 看来只有在紧急关头，在生命攸关时，我们的本性才能现前。

这些规矩的作用之二，是让我们照顾当下。活在当下，这是本性的又一品质。我们的本性只能在当下，它不可能在过去和未来。过去和未来都是梦，只有当下才有觉知。只有觉知才算是生活。但是，我们常常是生活在过去和未来的梦中，而恰恰错过了当下，错过了真实的生活。

百丈怀海是马祖道一禅师的弟子， 有一次几个人出去行走， 见一群野鸭子飞过。 马祖问 ：“是甚么？”百丈回答：“野鸭子。”马祖问：“野鸭子到哪里去了？”百丈回答：“飞过去了。”显然百丈的心也随着野鸭子飞走了。此时，马祖猛然扭住百丈的鼻子，百丈疼得“哎哟”一声。正是这个突然的疼痛，让他丢掉了对过去的忆念，立刻回到了当下，并且猛然撞到了自己的本来面目。马祖说：“又说飞过去了。”百丈于当下就开悟了。我们要亲见自己的本来面目，只能在当下。它不容我们思前，也不容我们想后。如果我们总是停留在对过去的忆念，或者对未来的欲求，就不可能和自己的本来面目相遇，因为它不在那里。

这些规矩的作用之三，就是要我们保持自知，自己要清清楚楚地知道自己的每一个动作。自知、自觉也是我们本性的品质。佛陀说：“ 宝觉真心各各圆滿。 如我按指 ，海印发 光。汝暂举心，尘劳先起。 ”（《楞严经》卷四）佛陀举手投足都能自觉、自知，弹指、扬眉都发自真如本性。可是凡夫的动作施为、举心动念，件件都发自尘劳妄想，而且还浑然不觉、不知。大慧普觉禅师说：“有時教伊扬眉瞬目者是；有時教伊 扬眉瞬目者不是。”（《大慧普觉禅师语录》）古代禅宗公案中，经常有这样的情况，同一个动作或者同一句话，有时是，有时不是，区别就在有没有带着自知。同一个动作，如果少有迟疑，就是发自于妄念，那就不是；如果毫不迟疑，不假思索，就是发自于本心，那就是的。

警觉、自知与当下，这是修行人需要具备的基本心态。 古代的禅师也常常以此来勘验弟子。“南泉斩猫” 是一个有名的禅宗公案。 南泉见东西两堂争猫，“白众曰：‘道得即救取猫儿，道不得即斩却也。' 众无对，师便斩之。 赵州自外归，师举前语示之。 州乃脱履安头上而出。 师曰：‘子若在，即救得猫儿也。'”有人把这个禅宗公案解释为上下平等，这显然是落在知解里。其实只要我们自己把鞋顶在头上走一走，就会体验到什么是警觉，什么是当下，什么是自知。

禅七中的规矩、法则就是为了让我们保持警觉，保持自知，照顾当下，以方便法让我们体验到本性现前的意识状态。以便当我们的本来面目现前时不会当面错过。

反闻自性

禅宗乃是“直指人心，见性成佛” 。古代禅宗大德都是句下承当，当下便了。及至后世，人心渐钝，不得已便采用了打禅七的方便法门。 在古代，打禅七，参话头，最常用的方法，是参“念佛的是谁？”其实，参“念佛的是谁？”就是要参禅者从意根上去寻觅，从意根上去“反闻闻自性”。

佛陀在《楞严经》中说：“若欲除结，当于结心。是故阿难，随汝心中选择六根。根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待。”（《楞严经》卷五）佛陀还对文殊菩萨说：“我今欲令阿难开悟 ，二十五行谁当其根？兼我灭后此界众生 ，入菩萨乘求无上道，何方便门得易成就 ？ ” 文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足 ，承佛威神说偈对佛：“……如世巧幻师，幻作诸男女。虽见诸根动，要以一机抽。息机归寂然，诸幻成无性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合。一处成休复，六用皆不成。尘垢应念销，成圆明净妙。余尘尚诸学，明极即如来。大众及阿难，旋汝倒闻机。 反闻闻自性，性成无上 道，圆通实如是。此是微尘佛 ，一路涅槃门。过去诸如来 ，斯门已成就。现在诸菩萨 ，今各入圆明。未来修学人 ，当依如是法。我亦从中证 ，非唯观世音。诚如佛世尊 ，询我诸方便。以救诸末劫 ，求出世间人。 ……”（《楞严经》卷六）在这里佛陀明白地表示，未来的修学人，应该用“反闻闻自性”的方法去修行。

打禅七，参话头，本来是个很方便的法门。 但是，到了近世，人心更钝，常常连着打几个七、十几个七，非但不能了断，甚至连明心见性都很难。看来，参“念佛的是谁？”从意根上入手，让人无所依凭，很难提起疑情。现代人，思想灵活常于思考，缺少信力偷心不死，很难理解什么是疑情。现代人参话头，都是绞尽脑汁去思考、推测，十个有五双停留在知解中。

其实，参话头，起疑情，不是要我们回答问题，不是要我们去思考，相反，是要截断我们所有的思路。此路不通 ！ 你必须彻底死了这个心，才有可能打开另一扇门。你必须驱散乌云，才可能露出天空。参话头，起疑情，就是用强制的手段逼迫我们的觉性现前。 龙门佛眼禅师说：“若要明此事，须是起疑参究。你若深疑此事 ，便是般若智现前。”（《舒州龙门佛眼和尚普说语录》）高峰原妙禅师说：“须知疑以信为体，悟以疑为用。信有十分，疑得十分，悟得十分。譬如水涨船高，泥多佛大。西天此土，古今知识，发扬此段光明，莫不只是一个决疑而已。千疑万疑，只是一疑，决此疑者，更无余疑。既无余疑，即与释迦弥勒，净名庞老，不增不减，无二无别，同一眼见，同一耳闻，同一受用，同一出没。”（《高峰原妙禅师语录》）所谓“千疑万疑，只是一疑”。“疑”，即是般若智现前。“疑”，即是觉性现前。“疑”，即是堵死妄念的理路，打开我们与释迦弥勒同一出没的大门。

总之，参话头，起疑情，只是一种方法，觉性现前才是目的。现代人打禅七，既然参话头不能提起疑情，我们不妨改用其他的方法，同样也可以让觉性现前。如果从意根上反闻难于入手，我们不妨可以从其他根性上参究，或许会更为方便。

自觉与不觉

有一个古代的公案，禅师让弟子闭上眼睛，问他看到什么？弟子说：看到一片漆黑。禅师说：除去一片漆黑还有什么？弟子说：除去一片漆黑没有其他。 禅师说：没有其他，是谁知道一片漆黑呢？既然眼睛闭着，是什么看到了前面的黑暗呢？这个公案，便是从眼根上反闻闻自性。

我们可以试一试，首先闭上眼睛看着前面的一片漆黑。然后，返过来再看一片漆黑的对面，就能体验到有一个能看到一片漆黑的东西存在，那就是我们的觉性。平时，我们总以为看到东西的是眼睛。现在，我们闭上眼睛还能看到一片漆黑，显然看到东西的不是眼睛。如果能够作意，保持那个看到一片漆黑的在那儿，并且要清清楚楚地知道，自己在看着那一片漆黑。这种状态，就是所谓的“自觉”、“自知”。现在，虽然经过作意提持可以发现“自觉”、“自知”，但是你同时还会发现，这种“自觉”的状态很难长久保持。稍有动念，哪怕动一下眼睛，就又掉入不觉知的深渊。现在，你会平生第一次发现，原来我们的自觉与不觉在刹那不停地互相转换。有自觉时无不觉，有不觉时无自觉。正如古代禅师所说：“ 钟声才罢鼓声喧，钟鼓相交会人天。 临机妙用无别法，开口动舌显三玄。临机照用须仔细 ，互换宾主疾如烟。进前更欲求佛祖 ，拟议早是隔西天。”（《石门山慈照禅师凤岩集》）其实，在佛经中也多次提到过凡夫的不觉。比如“造作痴罪逆，而自夭其命。作时不自觉，因嗔生恐怖。”（《中阿含经》）比如“贪欲于胜财，为贪所迷醉。狂乱不自觉，犹如扑猎者。缘斯放逸故，当受大苦报。”（《杂阿含经》）我们平时，知道穿衣、吃饭，知道学习、工作，我们什么都知道，佛陀怎么说是不觉呢？原来我们并非没有自觉，只不过，在日常生活中，我们的自觉只能刹那、刹那地闪现，我们的不觉却是成片、成团地相随。因为我们刹那的自觉时常被成片、成团的不觉所掩盖，所以我们从来也感觉不到自觉。因为我们从来也不知有自觉，所以也就不知道自己的不觉。我们无量劫来与不觉混成一团，整日在不觉中而不自知。其实，我们的自觉本来是不生不灭、常住不移的。我们的妄念、烦恼才是刹那生灭、虚假不实的。我们无量劫来，生活在颠倒中而不自知，生活在烦恼、痛苦中而不知有觉性、佛性。所谓“本来面目”，觉性、佛性才是我们本来就有的，痛苦、烦恼都是我们后来妄加的。我们人人都是生来就有觉性，谁也不是生来就带着烦恼。打禅七，就是要亲眼看到一切烦恼、妄念的虚假不实；就是要把不觉转变为自觉；就是要把被颠倒的再颠倒过来，恢复我们的本来面目。（待续）