虽然，我们现在距离佛世已有 2552 年了，很多人也将现在这个时代叫做“末法时代”，但从某种意义上来讲，我们现在和身处佛世无二无别……

——题记

这几天，我一直在看一本南传的经典，名为《长老偈·长老尼偈》，它记载的是佛陀时代的圣比丘及圣比丘尼弟子们是什么身世，及由什么因缘悟道成为阿罗汉的，并在证道后表达出内心的偈语。

看到佛世四众弟子的经历，心中也曾不止一次地生起过两个念头：一、他们真幸福啊！能得到佛陀的亲自教导，很快就能悟道，真是令人羡慕啊！二、真不知自己往昔到底造了什么业，虽闻佛法，却生在了“末法时代”！

看着眼下世间的现况：秽恶充满，五欲炽盛。这烦恼之火驱使着一些颇有宿世善根的人进入佛门，来寻求一丝清凉，但闻法后，却又不用法义来对治自己的烦恼，总认为：哎呀，佛陀在世的人是何等的利根啊！我们这些业障凡夫怎么可以与之相提并论呢？这些法虽好，但我不一定能修得起来啊……

假若再遇到一些障缘，就更加相信自己给自己下的结论，认为自己是无法从现世解脱了。

我们不要说修不下去，先问问自己：自己有真真正正地修过吗？

纵观当代的佛教界，有很多自诩为“佛子”的人，都已经给自己宣判了死刑，认为自己今世无法解脱，若是反问他为何如此决绝地下定论，他还回敬你一句：“难道不是吗？那不然怎么办？”

很多人每天就算翻翻经论，哦，不！应该是“有时”，有时就算翻翻经论，也只是抱着一种“增加知识面”或“丰富自己的教理”的目的去学习，很少有人能在看到佛语时，当下承担：我要实践佛陀的教导！

佛子们呐！你们为何要如此地轻践自己呢？为何要如此地不相信自己呢？世尊的弟子不应如此哦！难道你们没有在经中看到佛陀曾说过“众生之宿世善根不可思议”的话语吗？

看我写到这里，或许很多人会说：“那有什么用？都离佛世两千五百多年了，站在这么长的时间面前，我们就算有宿世善根，那也将会显得多么无力啊！”

要知道，时间，是众生的一种虚妄分别，因不同众生的业力所感召的不同寿量：依《俱舍论》中所说，在四天王天上，天人的寿命是五百岁，但他们的一日一夜，就相当于我们人类的五十年！如此看来，人间的 2552 年，在四天王天人看来，只过了一个多月而已啊！换句话说：在他们看来，在一个多月前，佛陀还在住世呢！而对再上等的天人来看，在几分钟前、几秒钟前，佛陀还在住世说法呢！

佛陀曾不止一次地对弟子们说：“见法即见佛！”

据《佛说大乘造像功德经》中记载：“尔时如来受天供毕，复与大众巡阶而下。至最下级，欲践地时，其莲花色比丘尼即变其身，作转轮王，领四种兵七宝前导，从空来下疾至佛所，诸国王等各兴是念：‘此转轮王从何所来？'于时尊者须菩提在自房中见佛下来，即整衣服，遥申礼敬。时莲花色比丘尼舍轮王身，还复本形，遂即顶礼佛世尊足。

尔时世尊种种呵责彼比丘尼，而谓之曰：‘汝今知不？须菩提已先礼我。汝得谁教，变作轮王？汝得预出家，受具足戒，已过其分。汝智慧微少，谄诈无边，慈悲报恩，如露一滴。岂能于我法中而为上首！'时莲花色比丘尼闻佛教诲，深生愧耻，即白佛言：‘世尊！我今自知为过不少。从今以往，不敢复更变现神通。'”

须菩提尊者因照见缘起法，故佛陀赞为真正地见佛，而莲华色比丘尼却执佛陀所化现的五蕴色身为实有的“佛”，故没有观见诸法实相——缘起性空，所以被佛陀呵责，并说她没有真正地见到佛，这也就是“见法即见佛”的真实案例。

我们现在不是和三藏十二部教典在一世吗？当我们在诵经时，佛陀为众生讲法的画面不是正在为我们零距离地放映吗？

更何况，若是我们现在能按照佛陀的教导去实践的话，让“八正道”、“四圣谛”、“四正勤”、“五根”、“五力”、“七觉支”、“四神足”、“发菩提心”等教导在我们的身上体现出来，那么，我们和身处佛世，亲承佛陀的教导有什么分别呢？要知道，当我们奉行佛法的当下，那就是正法时代！

什么是“末法”？对于佛陀的圣教没有奉行，一副懈怠相，为烦恼所胜，这就是末法！诸位知道吗？当佛陀在王舍城说法教化众生时，只有三分之一的人亲见佛陀，并聆听佛陀说法，有三分之一的人只听说城里有这么一位释迦牟尼佛，但从未见过面，而有三分之一的人，居然连佛陀的圣号都没有听过！这并不奇怪，什么原因呢？佛陀说：“众生的业力不可思议。”所以，这后面三分之二的人就算生在了佛世，那又有什么用呢？因其往昔未与佛陀结缘，故佛陀与其共住一城，也是度化不了的。其实，就算在那些亲见佛陀的三分之一人中，也有对佛陀信根不具者，虽闻佛法，但是不奉行，故仍无法受益。如此看来，他们虽身处佛世，身值所谓的“正法时代”， And so what ？（那又如何？）他们和身处“末法时代”不是一样吗？

但是，我们现在若能尽自己的全力和对佛陀的清净信心，来实践、奉行佛陀大慈大悲的教导，深观缘起之法，这就是见法，佛陀说“见法就是见佛”，那我们和身处佛世等无有异！

这时，或许又有人说：“嗯——就算你说得很对，但毕竟在佛陀时代，佛陀能因材施教，众生应受何法得度，即为其说何法，但佛陀现在的确入灭，无法对我们因材施教了啊！”

诸位，这个疑问具有普遍性，佛陀真的入灭了吗？或者说，佛陀还有生有灭吗？我对这个问题的回答是否定的。这对诸佛菩萨来说，根本就不是一个问题，我就用经论来为我的说法作证明吧：

《妙法莲华经·如来寿量品第十六》：“自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万亿阿僧祇劫，常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫，为度众生故，方便现涅，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭。余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法，汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼，故不为现身，令其生渴仰，因其心恋慕，乃出为说法。神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处……是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。汝等有智者，勿于此生疑，当断令永尽，佛语实不虚……”

《妙法莲华经·法师品第十》：“……若说法之人，独在空闲处，寂寞无人声，读诵此经典，我尔时为现，清净光明身。若忘失章句，为说令通利。若人具是德，或为四众说，空处读诵经，皆得见我身……”

《妙法莲华经·法师功德品第十九》：“诸佛及弟子，闻其说法音，常念而守护，或时为现身。”

《佛说大乘造像功德经》：“……佛告弥勒菩萨言：‘弥勒！譬如有人身被五缚，若得解脱，如鸟出网，至无碍处。此人亦尔，若发信心，念佛功德而造佛像，一切业障皆得消除，于生死中速出无碍。弥勒当知！乘有三种，所谓声闻乘、独觉乘及以佛乘。此人随于何乘而起愿乐，即于此乘而得解脱。若但为成佛，不求余报，虽有重障而得速灭，虽在生死而无苦难，乃至当证无上菩提，获清净土，具诸相好，所得寿命常无有尽。'

尔时会中有未发大乘心者，皆生疑念：‘如来过去为造佛像？为不作耶？设若作者，云何寿命而有限极，有病有苦？所居国土多诸秽浊，不得清净？'

时波斯匿王承佛威神，即从座起，长跪合掌，白佛言：‘世尊！我见如来诸根相好，及以种族皆悉第一，其心决定，无有所疑。然佛世尊曾于一时，被陀罗木刺伤其足；又于一时遇提婆达多推山迸石，伤足出血；昔复一时唱言有病，命遣耆婆调下痢药；又一时中曾患背痛，令摩诃迦叶诵七菩提分，所苦得除；复于一时曾有所患，使阿难陀往婆罗门家，乞求牛乳；往复一时于婆罗村中，三月安居唯食马麦；复曾一时乞食不得，空钵而还。如世尊言：‘若有人作佛像者，所有业障皆得除灭，离众苦恼，无诸疾病。'世尊往昔为曾作像？为不曾作？若于昔时作佛像者，何因而有如是等事？'

佛告波斯匿王言：‘谛听，谛听，善思念之！当为大王分别解说。大王！我于往世为求菩提，以众宝、檀、彩画等事而作佛像，过此会中人、天之数。以斯福故，虽在生死未尽诸惑，然所受身坚如金刚，不可损坏。大王！我念过去于无量劫生死之中造佛形像，尔时尚有贪、嗔等无量烦恼而共想应。然未曾于一念之间以罪业故，有四大不调及恶鬼神诸少病苦，所需之物莫不充备，况我于今已得阿耨多罗三藐三菩提，而有如是不如意事！大王，若我昔时曾作佛像，今有残业受斯报者，我复云何作无畏说，言造佛像决定能尽诸恶业耶？大王！我于过去给施无量饮食、财宝，云何今时乞求不得，而食马麦？傥今此事而有实者，云何我于无量经中种种赞叹檀波罗蜜，说其福业终不虚也？大王！我是真实语者，不诳语者。我若欺诳，况余人乎！大王！我已久断一切恶业，能舍难舍，能行难行，所舍身命过百千亿，已造无量诸佛形像，已悔无量诸罪恶业，岂得有斯毁伤、病苦、食啖马麦、饥渴等事？若曾得胜果，今还退失，何假劝修此众福善？大王！诸佛如来常身、法身，为度众生故现斯事，非为实也！伤足、患背、乞乳、服药，乃至涅，以其舍利分布起塔，皆是如来方便善巧，令诸众生见如是相。大王！我于世间现于如是众患事者，欲示众生业报不失，令生怖畏，断一切罪，修诸善行，然后了知常身、法身寿命无限，国土清净。大王！诸佛如来无有虚妄，纯一大悲，智慧善巧，故能如是种种示现。'是时波斯匿王闻此说已，欢喜踊跃，与无量百千众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”

以上是引用经典来证明佛陀实不灭度，仍在不断地度化众生，正如《根本说一切有部毗奈耶杂事卷二》中所说：“世尊于一切时，观察众生，无不闻见，无不知者，恒起大悲，饶益一切。昼夜六时，常以佛眼观诸世间，于善根处，谁增谁减，谁遭苦厄，谁向恶趣，谁能受化，作何方便，拔济令出。”

这时，或许又有人会说：“既然佛菩萨实不灭度，又如此的慈悲，那什么时候来度化我们呢？”

宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中讲到佛陀有着不可思议的业功德：“业功德者，谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情。此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事……”

宗大师说的是什么意思呢？就是说，只要众生有了得度的因缘，诸佛菩萨无不度之！这就好比说，诸佛菩萨是广播电台，而众生是收音机，由广播电台所发出的无线电波是一直都存在的，之所以我们听不到电台里的节目，那是因为收音机还没有调至与电台相应的频道罢了，若是一旦我们的调频正确，即能接收到相应频道的广播了。

所以，我们能否得度，问题不是出在诸佛菩萨的身上，而在我们自己！若是我们真正地受持佛菩萨的教导，自然就能得度，因为诸佛菩萨以不可思议的大慈悲心遍饶益一切众生，无有缺漏，是绝对不会错失任何一个可以度化众生的因缘。

综上所述，我们现在与身处佛世时，真是无二无别！为此，佛子们呐，我们应该看到修行的曙光，不要自暴自弃，对于我们各自现已熟知的佛法，要能直下承当，就是与诸佛如来把手共游！