（接上期）

五、日常生活中的修行精要

（2008年1月20日晚）

各位同修：

前几天我们讲到了参话头——用功的方法。讲到用功的方法，总是简单的，不会是很复杂的。既然是简单，为什么要说那么多话，打那么多比喻，绕那么多弯子呢？目的是帮助大家能够理解、能够契入，一旦自己能在用功中契入，你就会发现——其实很简单。这里就是讲的修，用功总是那样简单。有的时候，人们也把“修”和“行”分开来讲。我们前面讲的这种用功，就是修，那么“行”是什么呢？行是指我们在生活中，我们禅七结束之后，各人回到自己的位置，不管是在家还是出家，回到自己的岗位上，怎么样去行？毕竟在禅七的时间中专心致志地用功和在日常生活中是有差异的。所以今天就简单跟大家讲讲，平时在你生活中，在你的位置上，如果你要坚持修禅，应该怎么样去行？

第一个行，我给它取了个名字叫“增上行”。我们说，“人人本具如来智慧德相”，我们要认识的这个自心是每个人天生具足的，“本源自性天真佛，不假修造”，但是我们要认识它，却需要因缘，需要条件。所以中国汉传佛教天台宗有这样一个说法——“我们每个人本具的佛性是性德，性德要显现要靠修德”。性德是我们自性本具的如来智慧德相，而要让它显露，要认识它，却需要修行的因缘，修行的德行的积累。自性本具的如来智慧德相，不是靠修行累积打造出来的，它是本来具足的，可是要认识它、要让它显露，又离不开修行，离不开修福修慧，离不开种种功德。所以要认识我们本具的佛心，认识了这个本具的佛心，也就是开发出了我们的般若智慧。要让这个般若智慧生起来，就要仗一些因缘。所以禅门的大德讲“欲知佛法大意，当观时节因缘”，这时节因缘从我们掌握的，能下手的应该就是我们的修行。这样的因缘，对于本具的智慧佛性的显露来说就是增上缘，所以我称为“增上行”。

这个增上行，我们取其精要来讲，主要是什么呢？我觉得《金刚般若波罗蜜多经》上讲的四个字够了，哪四个字呢？——“持戒修福”。大家注意这四个字，佛陀在《金刚经》里讲到金刚般若智慧，须菩提问：这么奇妙的法，佛灭度后，后五百岁有人能信吗？有人能理解吗？佛陀说，有啊，以后有人持戒修福，他就能信解这个法，这样的人不是在一佛二佛三佛五佛所植诸善根，而是在千万无量佛所植诸善根！可见持戒修福正是开发显露般若妙智的增上缘。通达了般若智慧，认识了本具的佛性的时候，恰如我们前面所说，诸法超越对待，无善无恶，无来无去，无是无非，无持戒无犯戒；但是有一个奇特的地方，千万不要搞错了——想要让佛心显露，想要认识它，又恰恰必须通过持戒修福，通过善法，通过白业。没有一个人通过犯戒，通过恶业，通过破戒，能够认识自己的般若智慧的。所以这个地方是佛法的一个奇妙处，是一个规律。

我们参禅用功的人，长时间住禅堂的人会有体会，有什么体会呢？刚开始用功进步很快，到一个平台以后就原地打转很难突破，或者是生起这样那样的障碍。我们要冷静客观地反省，汉传佛教禅宗丛林住禅堂的禅和子的修行，我觉得在这个地方是可以讨论讨论，长年累月地住禅堂，在禅宗禅堂里面，还真是没有培养出太多的尖端人才出来。我想，这是不是与修行用功的面太窄有关？那么“持戒修福”这四个字展开来讲，内容很丰富。为什么要持戒？戒是正顺菩提之本，它是正顺解脱的；戒是我们防犯、抵御各种障碍的铠甲、保护伞；戒也是我们的道业；戒体，它也是装我们清净道业的容器。大家注意，容器，我们的修行最后是用什么，托在什么上面呢？搁在什么地方呢？搁在三皈依，搁在清净戒上，这就是顺乎解脱的。什么叫道器？成道的容器，用最形象的话，用最生活的话，成道的容器是什么？应该是戒体。参禅用功深入了以后，用功很猛了以后，有的修行人会出现障碍、出现魔障，这可能与过去世、或者在以前自己的业行不纯正有关系。

要开悟要成佛，禅宗的禅堂里面所用的词太确切了，什么词？禅堂是什么地方？选佛场！就是要从禅堂里面选出佛来。比如说，我们这么多人在开会，其中有一个人要成佛了，只有所有与会的人都投赞成票，他才能当选；而这与会的人可不仅仅是禅堂这几个人呐！是十方三世诸佛菩萨、护法龙天、六道众生、天上、地下、人道、一切的天人、阿修罗等。大家可以想想，要在三界内，这么多的众生里面，在这样一个范围大家都能通过，这意味着什么呢？这意味着你与所有众生的过结都解决了。这时，如果突然跳出一个众生，说我反对这个人成佛，因为他以前偷过我什么东西，因为他以前杀害过我，或者因为他以前怎么样，如果有一个众生站出来投反对票，你就待着吧，修行就停滞了。古人用选佛场这个词，不光是个比喻，这里面有很深的含义。事实上在佛经里也讲到，真正有一个人开悟了，惊天动地，天上天下、人非人等都知道，而且全部都赞叹庆贺：“哇，好啊！”从这样的一个高度，我们再来反省自己，就知道自己还差多远。为什么要持戒修福？打个比方，在我们寺院，现在有一个师父他什么都不干，要去闭关，所有常住的人都没有二话说。因为他多年以来戒行严谨，为大众奉献服务，现在他要去用功，大家没二话说，从内心深处随喜他、赞叹他，希望他能成，你看就是这样的道理。为什么呢！我们要奉献，要积累资粮，要学戒，要严持戒律，因为这些都是与解脱与般若智慧相应的法。这里讲了第一个“增上行”。

第二个可以称为“称法行”。这是指我们在日常生活中，特别是在动中，对境——遇到各种外缘，应该怎么修行？我们的心，从体上来说，超越二元对立，超越现象的生生灭灭来来去去，但是这个心与现象，与我们日常生活起心动念、看到的、听到的、说到的、想到的，与这一切又不能分开。所以古人说“不离见闻觉知”，见闻觉知不是它，但是又不离它。这就为我们在日常生活中去体认那颗心、去探究那颗心指明了方向。既然我们见闻觉知，起心动念，对境遇缘，在生活中是是非非，生生死死都不离那个东西，那就意味着，每一个当下，我们都有机会见到它，都有机会识破它。那么，在每一个当下，怎样才能识破它？那就必须穿过，穿破我们分别念上、分别心上生起的各种判断、各种情绪。各种情绪就是好恶爱憎，各种判断就是是非取舍，这个对那个错的二元判断。所以在每一个当下，你的心是不是有足够的力量，把我们分别念上所唤起的情绪，每一个当下去判断，透过，放下。如果我们的力量强，每一个当下都能透过，那我们就没有离开它，每一次都是在贴近它。这样的一种方法，其实就是《六祖坛经》里讲的“一行三昧”，不管在任何因缘下，“直心是道场”。有的人也许担心了——要是这样的话，在生活中不做判断，那就傻了，怎么过日子呀？这你不用担心。

还回到我们原来的话头上讲，我们的心呢，长期以来习惯于运用它分别的那一面、执著的那一面、支配的那一面，实际上我们的心还有一个直观的能力，直观——直接观，这个直观的能力，也可以比喻说，就像镜子一样照见事物，让事物显现，就是《心经》开头讲的，“照见五蕴皆空”的“照”，我们的心有这个照的能力。这个照的能力，和分别、判断是此消彼长的，这个消那个就会长，这个长那个就会消。所以我们意识层面的活动，当情绪的执著淡下来的时候，心观照事物的能力就会加强。其结果是什么呢？此时你看问题，比你动脑筋，比你以强烈的情绪，自我中心，顽固的立场，这些状态下看问题，要看得清楚的多，为什么呢？因为这观照是冷静的、客观的、是全方位的，是没有固定的出发点和立场的，是就事物看事物。苏东坡讲：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”在庐山你看每座峰只从一个角度，从一个立足点，而你要认识庐山的真面目，就必须跳出来全方位地看，这就是“照”。这是和我们要认识的那个心相应、相称的，所以我说“称法”。什么意思呢？我们要认识的那个对象，是不能通过思维分别去把握的。所以古人说“方木逗圆孔”，以我们惯常的思维分别，去把握那个心，就像是把方的木头放到圆孔里面去，不对付，不相应，不相称。这正是我们在生活中要修炼的。这样的生活状态恰恰是一种简单的状态，因为没有太多的思虑，简单、清晰、明了、轻松，是这样的。

在这样的修行下，不管我们遇到什么样的缘，我们都能往道上去会。生活中遇到如意的不如意的、顺利的挫折的，无论什么事，你都能透过分别执著归于道，往道上会，能够把生活中的一切因缘转为道用。现在也许你深陷囹圄，被关在监狱里了，你仍然可以转化为修道；现在你也许重病缠身，你仍然可以把它转为道用；现在你做事可能举步维艰，困难重重，你仍然可以把它转为道用。这个转是当下转，是就体转，古人说“就体消停”——不用别的东西去对治，当下正好，就是它。这是禅的一个精神，它不用对治，不用等待，不再借用别的工具，现在是什么，就在那是什么的地方，不需要再等到什么时候，再怎么样。

我们离开了禅堂，在禅七之外，我主要讲了两点，第一个要持戒修福，第二个要在日常生活中当下就能够与法相称。达磨祖师有“二入四行”的教导，他讲的“四行”也是在生活中的行，他讲了“随缘行”、“报冤行”、“无所求行”、“称法行”，大家下去后可以找来看看。

希望大家好好用功。 （待 续）