《金刚经》讲，菩萨应无所住而行布施，以无我相、无人相、无众生相、无寿者相而行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。这说明，修行，无论修戒定慧，还是修利他的菩萨行，必须以破四相为核心。四相不破，所谓的修行，不过是世间善法而已。

善人和道人是两个概念。在修行的过程中，道人虽然也行善积德，但是，其最终的目的不是为了有漏的世间福报，不是为了滋养自我，而是为了究竟的解脱。要达到究竟的解脱，必须首先破除我执，必须在主观愿望上，清楚明白地把我执及其种种伪装和表现，当作对治的对象，当作开火的对象。修行人，如果在主观愿望上不肯放下自我，那他就不是修行人；如果在客观上忘记了放下自我、或者不能放下自我，那他就遭了家贼。

古人讲：“外鬼作殃犹可治，家亲作祟不可禳。”这作祟的家亲，就是我们与生俱来的我爱我慢。这个“我”，常常以修行的面目出现，让我们发生错觉，误以为自己是在修行、误以为自己很有修行，而实际上，却是在不断地浇灌和强化它。

大慧宗杲禅师讲，他每每见到这样一种现象一一“士大夫读得书多底，无明多；读得书少底，无明少；做得官小底，人我小；做得官大底，人我大。自道我聪明灵利，及乎临秋毫利害，聪明也不见，灵利也不见，平生所读底书，一字也使不着。”又有很多人，也行善、做好事，也念经拜佛，但是，人我见之习气一点也不见减轻，反而有所增长，“本要除人我，人我愈高；本要灭无明，无明愈大。”之所以会出现这种反差，根本的原因就在于不知道或者忘记了修行之本。修行不是为了满足我执，而是要彻底地破除我执。

在逆境中，当我们起了嫉妒、嗔恨、恐惧、谄曲、焦虑等负面情绪的时候，我们不难识破“我执”。但是，在顺境中，在名闻利养的花团锦簇中，在他人的恭维和赞美声中，要识破“我执”这个狡猾的贼，却非常不容易，因为我们的心早已被这些可爱乐的顺境粘住而失去了觉照。

从前，有一位经师，讲得三藏十二部，戒行也很好，寺院里的早晚功课、坐香念佛等等佛事活动，一堂都不曾缺席过，所以他的声望很好，深得众人的敬信，天长日久，慕名前来求学者，络绎不绝。

一日，文殊菩萨化现一白衣少年，杂在求学的人群中。进门之后，其他的人见了这位经师，都展具礼拜。唯有这位少年，不礼拜，只是微微拱手问讯而已。经师心中掠过一丝不悦。身边的侍者见了，便呵斥道：“见善知识，何不礼拜!学道之士，如此贡高我慢，修什么道?”少年回答道：“我不远千里，特为求道而来，岂敢有丝毫贡高我慢!请大德指示我，道人何在?”侍者一听，觉得这少年不是白痴，便是癫狂，便道：“众人礼拜的，可不是道人?”少年瞟了一下正坐在高高法座上的经师，故意提高嗓门说：“那不是道人，只是讲经师。”侍者喝道：“无知狂徒!我师证量高深，我随侍十余年，从未见他起过嗔念。这个岂不是无我的境界?”少年道：“顺境之中，人皆敬之，诸事顺利，心不生嗔，未为奇特……”

侍者和少年的这番对话，句句都落在经师的耳中。当听少年说到“未为奇特”的时候，经师终于按捺不住，亢声诘问道：“这个既不是奇特，请问如何才是真奇特?”少年哈哈大笑道：“大德果然脚不点地在!”说罢，便现回光明相，跨金毛狮子而去。

经师见是文殊菩萨示现，一念回光，连忙跳下法座，忏悔礼谢，痛哭流涕地说：“我修行二十余年，处处受人恭敬，原来都未曾搔着痒处。今日若不是菩萨点破，几乎被赚过一生!”从此，这位经师休座罢讲，解散徒众，一钵一杖，独自游方参学去了。

有没有我执，修行水平有多高，不能凭“自我感觉”判断，因为“自我感觉”总能找出种种借口，把自己往好处感觉，而得通过种种逆缘的检验才行。否则，便会遭贼。

唐朝的庞居士有一首偈子：

教君杀贼法，不用苦多方。

慧剑当心刺，心亡法亦亡。

心亡极乐国，法亡即西方。

贼为象马用，神自作空王。

其实，修行并没有什么特效的方法，关键是看你敢不敢舍弃自己。如果太顾惜自己，太在意自己，包括太看重面子、尊严和名声，希望被别人理解、认同、肯定和接受等等，那修行就很难有突破了。庞居士的这首偈子可作为我们日后成佛作祖的资本。