【编者按】学习型组织”提出者、《第五项修炼》的作者彼得?圣吉有个著名理念：“三流管理者学管理知识、二流管理者学管理技巧、一流管理者个修炼管理心智”。禅宗又名心宗，在开发人的心智方面，有着不可估量的作用，因此，将禅宗的智慧用于现代管理，具有培养一流管理者的独特优势，值得所有学禅的朋友和管理者们高度重视。

近年来，著名管理学家、培训师吴甘霖在清华大学、北京大学等著名学校的高级总裁班，开设了一门“禅宗管理学”的课程，之后，又由北京大学出版社在近期出版了《禅宗：直指人心的管理学》一书，很受广大管理者和读者欢迎。本刊特摘取书中部分内容，以供广大读者参考。

第一单元：禅宗管理学的四大魅力

什么是管理?通俗地说，就是管好人，理好事。而且，管人往往是管事的前提。那么，管人最关键的点在哪里呢?在心灵。甚至可以说管好人的心灵，才能管好一切!而禅宗又名心宗，在开发人的心智和管理心灵方面，有着不可估量的作用。把握了禅宗的智慧，在一定程度上就把握了管理人的钥匙。

将禅宗与管理学进行结合，就叫做禅宗管理学。关于禅宗管理学，固然有一些人在不同层面作了探究，但我觉得：柏林寺明海方丈关于禅宗管理学的四大价值，比较全面地把握了禅宗管理学的关键。

我与明海方丈对此进行了多次交流。后来，我又把这些理念应用到对清华、北大多个总裁班上，发现：明海方丈总结的禅宗四大价值，深得广大管理者的认可和青睐。

四大价值实际就是四大魅力，对此，我进一步对之做了一个细致的研究和分析：

一，在工作中享受人生

在现代社会中，许多人把工作与生活分开，认为享受人生是只与生活有关的事。但是，一个真正的禅者，应该是在任何时间、任何地点都能充分感受到禅悦的。在工作中，也应该能够享受人生。

禅宗管理学又名管理禅，最早的提出者不是佛教界人士，而恰恰是一个享誉仝世界的企业家——日本的“经营之神”松下幸之助。他能够将一家小公司，做到全世界最有名的电器公司之一，在一定程度上就得力于他在管理禅方面的实践。松下曾提出过许多与禅法有关的管理理念，如“工作场即修行的道场”，在修习禅法的过程中，他培养了自己的“直心、柔软心”。这种心态，让他不仅自己将工作当成一种享受，而且也努力让所有的员工在工作中享受人生、实现人生和创造人生。

松下是日本在工业时代的企业领袖，到了高科技时代，日本企业界又有了一个新的企业领袖——被誉为“经营之圣”的稻盛和夫。稻盛和夫更重视管理与禅的结合，甚至一度曾经到庙里出家为僧。他在禅修方面的经验，对他搞好企业，捉升自己的心性素养，更起到了很好的作用。

稻盛和夫在他的自传《活法》一书中，写了这样一段经历：

在当初作为研究人员着手研究时，每当专心致志做完一个实验、得出意料中的结果时，他总是欢呼雀跃“太好了”，高兴得手舞足蹈。

可他的助手总是冷眼旁观，有一次当他又高兴得跳起来，甚至叫助手也“高兴高兴”时，助手却说，作为一个男人，动不动就高兴得跳起来，只会让人觉得太轻率。对此，稻盛和夫又是怎么说的呢?他说：

“即使多少有些轻率，但是发自肺腑的高兴、感恩之心，是继续从事踏实的研究和勤恳工作的动力。”

这就是工作中应该体验出真正的喜悦来。《瑜伽师地论》中特别提出还有一种“办事禅”，强调在工作中你依旧可以有禅心，只要你活在当下，即使再苦的工作，你也能享受到人生最大的快乐。与此同时，一个敢于在工作场中修炼自己的管理者，必然是一个内外和悦的管理者；一个将工作场当修行道场的团队，必定是越来越优秀的团队。

二，在逆境中开发心灵

一次，我和一位远方来的僧人去拜访中国佛教协会副会长、秘书长学诚大和尚。学诚大和尚曾讲过这么一句著名的格言：“棉花堆里磨不出好刀来!”

这句话，给人很大的启示：一帆风顺不可能有大的进步；卓越的成就，来自重重的磨难与修行。这也正如明海大和尚所指出：

“我们的心，就像一把刀，想要锋利，就必须用磨刀石去磨它。我们的心要让它放光，要让它的智慧出来，有时候和风细雨是不够的，完全顺着它是不够的，要让它难受。”

其实，纵观那些有成就的人，不管是佛教的得道高僧，还是世间的成大业者，无不是承受了种种压力、经过种种逆境与磨难，最后才得以成就的。他们心理的承受力，超出常人，他们心理的平衡性和稳定性，也超出常人。

正如平坦的道路上留不下脚印，也正如名僧不可能只在禅床上炼成，名企业也同样不可能在温床里炼就!

上个世纪80年代中期，一个处于创业初期的企业陷入了经营与管理的双重困境，创业者开始变得茫然，一时不知道自己该干什么，能干什么，怎么去干。

当时彩电是社会上争相抢购的紧俏商品，于是企业高层觉得这是个难得的商机，便千方百计从电视机厂搞来一批彩电，想加价后卖出去，希望借此大赚一把，帮助企业挺过危机。

然而因为不懂得将税金打入成本，在交完税之后，他们才发现这桩以为稳赚的生意其实赔大了。创业者们只好到郊区农村买来萝卜、白菜摆在计算机所门口卖给职工，以填补亏损。

事实上，除了萝卜白菜，这家企业的创业者们还卖过旱冰鞋和电子表，但都以失败告终。

连续的挫折与越来越举步维艰的困境，逼得创业者们不得不下决心反省，认真细致地总结惨败的经验教训。

经过讨论，大家达成了共识：做企业必须稳扎稳打。于是他们开始重新审视企业的目标和发展方向。

他们开始重视团队的建设与管理，致力于以好的理念、思想和习惯等去影响团队，共铸自己的企业文化，并注重吸纳新人，消化一批再吸纳一批，建成“斯巴达克方阵”，壮大核心队伍，增强竞争力……

经过重重磨砺之后，20年后的今天，这个创业者们曾经卖过萝卜白菜旱冰鞋和电子表的企业，已经成长为了国内高科技产业的佼佼者，并开始在国际舞台上精彩亮相。

这个企业，就是今天如日中天的联想集团。

能力人人想有，辉煌人人想得，阻力却人人避之唯恐不及。

只有真正的强者，才会善于借逆境增长修为，于苦难中成就大业。因为在磨难的压力之下，我们内心的智慧才会被压出来，很多的潜能也会开发出来。

其实，顺境逆境都是增上缘。一个以禅的智慧武装自己的人，更应该把所有挫折和困难，都变为提升自己的良机。你会发现，正是那些你以为跨不过去的磨难，真正成就了你。

三，团队中超越自我

现在的组织很重视团队建设，团队建设总是与单位相关。但很少人知道：我们常常说到的“单位”，其实最早来源于禅宗。

从马祖和百丈师徒开始，便提倡“丛林”，也就是僧众聚居的寺院。来参访的出家人到了以后，被管事的知客师带到禅堂，进门以后旁边有一个长条禅凳，用来打坐；在东西北边凳子后面都有一道帘子，帘子后面是通铺。每个人都有个位置，帘子前面有根长棍子，出家人的袈裟、海青没事就挂在上面，要念经了就穿上，平时打坐在凳子上，睡觉时把帘子一掀就进通铺。

这，即是“单”“位”。由此我们可以看出，禅宗很重视僧团建设。而禅宗管理僧团及禅宗的一些理念，对于当今的团队建设和管理，有许多值得学习和借鉴的地方。

经过这么多年做培训的经验，我觉得团队要建设得好，有一个十分重要的关键：“只有适当放弃自我，才能实现更好的自我。”从禅宗的智慧中，就可以获得团队建设的许多关键：

(一)在理念上，要重视“布施”、“无我”，要从“觉悟人生”发展到“奉献人生”；

(二)在组织上，要重视“六和敬”——见和同解；戒和同修；利和同均；意和同悦； 口和无诤；身和同住。正如《华严经》云：“行六和敬，是故能令僧宝不断。”

(三)在行为上，要重视守戒。因为人人“守戒”就会“丛林无事”。

这是我要重点坦述的一点。在百丈禅师的《禅门日诵》中，就提到“丛林以无事为兴盛”。怎么才能保证“丛林无事”呢，关键在于人人守戒。“丛林无事”就是僧众都遵照制度，各安其事，这样心中就没有烦恼。与此同时，大家就会相安无事，这就是丛林兴盛的表现。

所以最高超的管理者，非常重视自我约束，通过自律而律人。

1964年，日本战败后，松下公司面临极大的困境。为了渡过难关，松下幸之助要求全体员工振作精神，不迟到，不请假。

然而不久，松下本人却迟到了10分钟，原因是他的司机疏忽大意，晚接了他10分钟。他认为必须严厉处理此事。

首先他以不忠于职守为理由，给司机减薪处分。其直接主管、间接主管，也因监督不力受到处分，为此共处分了8个人。松下认为对此事负最后责任的，是作为最高领导的社长——他自己。于是他对自己实行了最重的处罚，退还了仝月的薪金。仅仅10分钟迟到，就处理这么多人，连自己也不放过，此事深刻地教育了松下公司的员工，在日本企业界也引起了很大震动。

管理者要树立威信，就必须严格要求自己，要想团队的纪律严格，就必须先对自己严格。

说到这里或许你会问：纪律和禅不是冲突的吗?僧家讲自由自在，怎么还会有纪律?这样不就不自在了?

其实，恰恰相反，僧团是最讲纪律的团队，因为戒律是给你自由而非限制自由的，僧人的自由自在恰恰因为戒律的存在。

对于禅宗更是如此。正如著名居士贾题韬所指出，人们对禅宗的认识有一个误区：认为它落于空。但实际上真正的禅宗恰恰讲究在一个念头上自主，所以是最讲究戒律的。

戒律是人心的地图。在管理中，也是需要人人都要自己遵守“戒律”，这样才能打造一个好的团队。

四，在人性中认识佛性

我们都知道一句话：“人人都可成佛”。

禅宗六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求佛法，犹如觅兔角。”

这告诉我们：佛法不是高高在上的，而是在世间、在普通的人性中体现。

而印顺法师则说：“诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也”。这又进一步告诉我们：佛也来自于人。所以，人性中有佛性，但是这个佛性要我们在世间历炼修悟，才能圆证。

人人都有佛性。佛性往往在人性中体现。

这种人性中的佛性，需要在平常的生活中修炼，在困境中萃取，在善待他人中升华，在单纯的心灵中开发。

对于一个管理者来说，除了要开发自己这种佛性，让自己的内心更加充满力量，更加坚定地朝着自己的目标前进，同时还要善于把握人性中的佛性，发掘员工的积极面和光明面。

在佛教的概念中，没有善人和恶人之分，佛不会因为某一个人很凶恶，就不去度他，因为在佛眼里，心是可以转变的，无论多坏的人，都有佛性的一面。

而对一个管理者来说，也没有绝对的好员工和坏员工之分，关键在于怎么引导和发掘。如果能够挖掘出员工人性光明的一面，那么佛性就可以得到充分体现，“金子”可以变为“钻石”，“庸才”可以变为“能才”，“烂苹果”能够成为“金苹果”。

让我们看看下面这个故事中的管理者是如何引导出员工的“佛性”的。

著名的“红顶商人”胡雪岩有一个叫陈世龙的手下，此人外号“小和尚”，曾经是一个整日混迹于街头、吃喝嫖赌样样都精的小混混。但就是这样一个外人看来一无是处、无可救药的人，偏偏被胡雪岩打造成了自己的左膀右臂。

胡雪岩发现陈世龙身上尽管有不少恶习，但也有很多一般人看不到的优点：首先，他非常机敏，待人接物落落大方，一点不怯场，而且十分得体；其次，他非常坦诚，从不做吃里扒外的事情；另外，他非常讲信用重义气，说过的事就一定会做到。

胡雪岩充分利用了陈世龙既灵活又得体，而且重承诺、不失本分这些优点，大胆地用他去跑生意、打通各种关系，结果成为了自己非常得力的助手。

人性中的佛性往往是不明显的，它需要一个有智慧的管理者，把深藏的佛性开发出来。

正如明海方丈所指出：

“发现人性中的佛性，是对自己的一种提升，当我们能够超越工作，超越各种困难，就会促成人性上的成熟，增加内在的财富，使我们的洞察力更加敏锐，更能明白自己的位置。”

所以，帮助员工开发出佛性，也是对管理者自己的一个捉升。无论是引导，是劝诫，是当头棒喝还是慈悲宽容，智慧的管理者都会像一个禅师，无论是对待自己还是对待员工，都要看到人性中蕴含的佛性，而且将它发掘出来。

第二单元：管理者心灵的自我修炼

禅宗管理学的格外值得我们重视的第二点，就是管理者心灵的自我修炼。

我信奉这么一个理念：“管好心灵才能管好一切”。在一个禅者看来，所有问题的出现，都源自于心，而所有问题的解决，同样源自于心。 自己真正成为心灵的主人，人就能够彻底成为环境的主宰!让经营智慧与生命智慧结缘

每个管理者都希望做一流的管理者。但要做一流的管理者，光有经营智慧还不够，还必须让经营智慧与生命智慧结缘。

比尔?盖茨无疑是信息时代经营事业与人生最成功的典范，他从小就喜欢研究伟人的传记，对一些关于生命的问题，他也常常有自己独特的思考。

后来，他将自己对生命的思考，凝结为这样一段很有禅味的话：

“人生就是一场正在焚烧的大火，一个人能够做到、也必须去做的，就是尽自己的全部力量从这场火灾中抢救出点什么来。”

比尔?盖茨后来考上了美国最著名的哈佛大学，上的又是在美国最吃香的法律专业。但是，由于意识到个人计算机的时代已经到来，软件开发大有前途，他便果断地做出决定：在学完大学第一学年的课程后，便休学开始创业。

他成功了，创立了微软王国，并几次蝉联世界首富。

上述故事几乎无人不知，但是普通人，往往只把比尔?盖茨休学创业看成事业的起点，却没有意识到这种非凡的决断，这种分秒必争的精神，和他关于“人生是一场大火”的观点之间，有着一种最必然的联系。

生命问题是禅宗关心的核心问题之一，正如河北佛学院教务长明影法师所说：

“人生有两大问题必须弄清楚：一，生命是什么?二，人性是什么?不弄懂这两点，不仅一生不会幸福，也难以取得事业的成功。”

禅宗管理学正是管理者通过领悟生命真谛来汲取经营智慧的土壤。只要我们能看到死，就会更珍惜生；能质疑生命的种种问题，便更容易领悟生命的种种真理；能对世界心怀热爱，但也能站在更高的位置上绝不贪爱……这一来，管理者便有了做大事业的根本保证。

用“心灯”将自己照亮

如果说管理者是团队中的一颗明珠，那么他要照亮的首先应该是自己。

心灯是无形的智慧，是一个人善于自省，敢于自主，勇于决定自己生命格局和人生方向的光明心智。

公元四世纪前后，南印度有一个“香至国”，国王笃信佛教。一天，西土禅宗第二十六代祖师、高僧般若多罗尊者，到香至王的宫中传教。国王召集全家老小一起聆听般若多罗尊者教诲，并将一颗漂亮的宝珠送给了尊者。

尊者手持宝珠，向香至国的三位以聪颖著称的王子问道：“世间有比这颗宝珠更珍贵的宝珠吗?”大王子立刻回答：“没有比它更珍贵的了。”

尊者再问二王子，二王子的回答与哥哥一样。尊者点头微笑并以同样的问题再问三王子。这时大家都想：三王子年幼，大概会模仿两个哥哥的回答吧。

然而出人意料的是，三王子却这样回答尊者：

“这颗珍珠只不过是世俗的珍珠。它虽然光泽明亮，能照亮周围，但是不能照亮自己。”

“最珍贵的珍珠应该是人内心的智慧，它不仅能够照亮外界，更能照亮自己，这才是能够照彻世间一切迷暗的宝珠。”

这位三王子，就是日后的达磨大师。他后来随尊者出家，成为禅宗的二十七祖和中国禅宗的始祖。

禅宗讲究自我的观照力。这种观照力，并不限于打坐时看到自己内在的念头起伏，而更应在日常的工作中不断去反观自己的所念、所想和所行，以去掉阻绊自己前进的荒草，留下希望与光明。

艾森?豪威，身兼美国商业银行理事会的主席、信托公司的董事长以及多家大公司的老总等多职，是美国财经界一位领袖级人物。当别人向他请教成功的诀窍时，他说：“几年来我一直有个习惯，就是把每天的活动都记录在一个小手册里。星期天晚上，我就会做一周的总反省，打开记事手册，把一周来所有的会议讨论与拜访约会都仔细审查回想一遍。”

“然后我问自己：我是不是犯了什么错误了?该怎么做才好?怎么做才能促进自己的工作?从错误的经验中我学到了什么?”

“当然，有时候这种反省会把我弄得非常不快乐。可是，随着日子的过去，自己的缺点越来越少，事业也越来越大。”

艾森?豪威的故事告诉我们：虽然照亮自己并非易事，但是，只要你能照亮自己，就能更好地照亮事业与他人。从“生活在别处”到“活在当下”

净慧大师有句名言：“成功的秘诀就是不要放弃每一个当下。既然迷惑是在当下，解除迷惑的方法——禅，也在当下。”

我们很多管理者喜欢放眼未来，忽略当下。可是，在大德高僧看来，成就我们的，恰恰是我们毫不关注的当下。因此，要想将禅和管理结合，关键的一点就是要从“生活在别处”，回归至“活在当下”。

2006年3月末，我在杭州讲了一次课。课程结束之后，那家培训机构组织大家一起去西湖游玩。当时正是草长莺飞的季节，景色十分宜人。没想到：才发现那些走出课堂的企业家们，正三五成群地谈论生意，时而慷慨激昂，时而眉头紧锁。

恐怕走出西湖时，你问他们：“西湖水是什么颜色的?”他们也未必答得上来。

我信步向前走着，无意中听到一位企业家感叹道：

“游西湖难得一次，谈生意什么时候都可以，这些人啊，怎么不懂得生活?”

我这时环顾四周，见只有那位发出感叹的企业家在认真欣赏着西湖美景。后来，我通过了解才知道，这位懂得欣赏风景的企业家，是所有学员里将企业做得最成功的人。在谈到自己的成功经验时，他说：“一个优秀的管理者，永远不要生活在别处。只有你生活在当下，你才能对当前的环境做全面的理解和了解，才能把握好面前的机会、躲避面前的陷阱与危机!”

正如临济义玄禅师所言：“随处做主，立处皆真。”当你生活在别处，你就很容易与失误和错误相伴。当你生活在当下，你就会更好地拥有成功!

在每一个念头上做主

佛语有云：“一念之间三千世界”，而这个三千世界的制造者，不是别人，正是你自己。善念恶念，都在你的掌握间。这对于管理者来说也非常最要，一个小的善念可以成就一番大事业，一个小的恶念同样可以毁掉一个大企业。

所以，学禅的一个关键，就是要能够在每一个念头上做主。种下一个善念，就会成就一段善缘，得到一个善果。相反，一念之差，就可能葬送事业。

“八佰伴”曾经是日本非常有名的百货公司，可是这样一个企业却在顷刻之间就不复存在了。

这源于公司董事长和田一夫的一念之差。20世纪80年代，他开始关注中国市场，为了做好这个市场，他将日本公司社长的职位交由弟弟和田昌晃担任。

但就在他一心在亚太市场开疆破土时，八佰伴的日本母公司却出现了危机：公司第一次出现了财政赤字。当他得知这个消息之后非常震惊，他意识到：

日本八佰伴是八佰伴集团的核心，如果日本总公司出事，八佰伴集团就不可能幸存!为了平息这场灾难，他想到了更换社长，因为只有更换一个更有能力的人才能扭转这个局面，才能保住八佰伴内部的稳定。就在这时，和田昌晃专门坐飞机赶来，恳求哥哥再让他干一年。

看到弟弟诚恳的眼光，想到弟弟多年的努力，和田一夫心一软，放弃了自己的想法，答应了弟弟的请求。同时他又想：

既然弟弟都有拼一拼的想法，为什么多年都争第一的我要放弃扩张呢?

于是，他将自己所有的个人财产作为抵押从银行贷款，继续进行在亚洲的扩张计划。第二年，日本八佰伴出现了盈利。正当和田一夫感到庆幸时，紧接着传来了八佰伴的财政丑闻。原来盈利只是和田昌晃“粉饰太平”的结果，其实公司依然在赔钱。

这一丑闻被揭露后， 日本舆论哗然，和田昌晃锒铛入狱，紧接着八佰伴破产，抵押了个人财产的和田一夫也变得一贫如洗。

事后，和田一夫感叹道：

“如果早一点更换社长，八佰伴就不会落到破产的地步。”

“如果我能够听从银行的建议，更不会如此。”

“如果早一点就好了”，“如果按我开始的想法就好了”，很多管理者在失败后都会发出这样的感叹。但世界上没有一种后悔药，可以医治“一念之差”。

作为管理者，肩负的不仅仅是自己的命运，有时候还是整个企业的命运，一起心，一动念，往往事关企业的发展。如果不能对每一个念头做主，就很容易做出错误的判断，做出错误的决策。

2005年春节，我与一些管理者在柏林禅寺禅修。其中一名管理者讲述了一件非常令人震惊的事：前不久，他们单位一位高级管理者跳湖自杀了!

自杀的这位管理者，在别人眼里是非常优秀的，他学历很高，很有才干，家庭也很美满。可就是这样一个别人看来功成名就的人，却以不可思议的方式结束了自己的生命。

关于这件事，明海方丈有一段精彩的评述：

“之所以痛苦，甚至走上自杀的道路，只因为他心里面有一个结，甚至是个死结。”

我不禁问：“人为什么有这个结甚至是死结呢?”

明海方丈的回答是：

“只因他对某些问题太在乎。”

于是，我们不难得出这样一个很深的感悟：

“在你最在乎的地方，有着你最大的结。”

太在乎就是太执著，执著之毒甚于癌，学佛学禅就是要破执著。

对于执著，我在参禅的时候，曾经有一次深刻的感悟：

平常我们都知道有一句话叫做“拿得起，放得下”。而我却突然感觉：人生其实应该是“放得下，拿得起”。而且，只有彻底放得下，才会完全拿得起!

只有把自己放下，才能摆脱所有的执著，才能拿得起更多的东西，才能取得更大的成绩!

解脱成见才有创造!解脱占有才有自由!解脱小我才有大我!时刻归零才能时刻超越!松开的手比紧握的手拥有更多!