什么是坐禅？什么是行禅？

我们的修行，不管是出家人还是在家人，都是在四种威仪中进行。哪四种呢?行、站立、坐、躺下，叫行、住、坐、卧，四威仪。我们的身体平常来说，只有这四种威仪。在禅七中间，禅堂里面我们主要是行和坐。我已讲到不管你用什么法门，都应该把你的修行贯穿于每一种威仪中，在禅堂起码是行禅和坐禅中。我们打坐，当然是禅修，行香也不忘记你禅修的题目，那就是行禅。永嘉大师讲：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”他讲的这个话，是果地上的受用，是真正认识了自己内心的人，行是禅，坐也是禅；说话不说话，于动于静，这个心哪，都是安然的；这个体说的是心体。

在禅堂里行香，外三内七有什么意义？这个对身体和坐禅有哪些意义？

这个没有什么含义，不过你大概想一想：我们行香，是转圈子，转圈子身体要往前走，除了靠腿之外，胳膊就像船上的桨，有一个前后摆动的推动作用。另外因为在禅堂里面，身体总是在转圈，实际上是在走弧线，所以你的身体还要有一个拐弯。总是在拐弯，当然由腿来负责。另外我们的胳膊是不是也要让身体拐弯呢?朝右拐，对吧?朝右拐呢，责任交给谁呀?交给左边的胳膊。所以左边的胳膊，运动是左右的，而且是三分；里面的是前后的运动，是七分。你想一想，如果你两个胳膊都是前后，你怎么拐弯呢，你这个弯会拐得很费力。我们总是走弧线向右拐弯，所以我们左边的胳膊要左右动；身体要往前移动，所以我们右边的胳膊要前后动。这没有什么玄妙。

那么行香呢?禅堂里行香的规矩对于修行是非常重要的。特别是对于参禅、参话头来说，如果你用功得力，行和坐是一样的。严格的规矩，行禅要跟圈子。我们师父这边。是跟圈子的，居士那边不知道怎么样。跟圈子要跟紧，后面的人当然不要踩到前面的人，但是要跟紧。眼睛看着前面人的后衣领，心里面用功参着你的话头，你一门心思这样行，身体在这种运动中实际上和打坐是一样的，而且比打坐更奇妙。在这时站板一打，刹那之间，突然停下来，这也是一个善巧方便一一如果你的心真正够着专注了，够着深细了，时节因缘成熟，这一下站板一停，刹那之间就使你心断!心断一一心念断开，会有这样的体验。这样的体验哪，有助于我们认识内心深处，深一层面的景象。所以这样一种行，往往是行得越快，心越专一。这种行和我们平常生活中的行走不一样。生活中的行走都是有目标的，都是赶忙的，都是为着利害得失、为着自己的贪嗔在赶，所以它不是禅。在禅堂里面呢，你把这些都放下了，只是打七，专一在功夫上，所以它是禅。

坐禅的时候，咽干、喉咙干或口水多；或者有人脑门发热，发凉；也有人问，打坐以后手发胀，手背发凉，脸上的肌肉变硬，左右跳动或者是左右不对称，等等。

这些问题，属于身体的问题。我们坐一坐禅，才知道这个色身哪，并不是那么好驾驭的。在日常生活中我们好像为所欲为，用这个身体去实现我们的种种目的，不断地满足身体的种种需求。而到禅堂静下来，真正面对面的，面对这个身体，你才发现它并不听你的。腿痛，你想让它不痛，做不到。所以一个真正修禅的人，一定要掌握一些调节自己身体的善巧方便，同时对自己的身体要有了解。可能有的人说， 自己的身体还需要了解吗?确实，我们很多人并不真正了解自己的身体。对于我们自己的体质、身体的弱点：比如什么情况下可能会上火，什么情况下可能会把你的老毛病惹出来，你要非常清楚。凡是在坐禅中，身体的这里热，那里凉，都是非常正常的。总体上说，有人在坐禅当中，身体会发生冷热变化、松紧抖动。在这种集体禅修中，你的抖动要控制，否则就会影响他人。

这些情况在禅修中总体上说，乃是因为坐禅对身体有调整的作用。在这种调整的作用之下，就会出现前面所讲的种种现象，你也用不着追根究底：为什么热，为什么凉，是什么意思，什么东西造成的，等等。坐禅会对你的身体有一种调整：你以前紧张的部位可能放松了；以前不通的地方可能经过一阵痛，通了，气血通畅了。这些都会有，与我们调整身体最密切的几件事是什么呢? 就是饮食、睡眠，再有就是坐禅时候的用心。这个用心呢，有轻和重，有猛，有急和缓。身体比较健康、身体比较好用的人，坐禅的时候可以非常精进，一念精进心起呀，就勇往直前，一路修去不回头，身体也不会出问题。这样的人呢，资粮具足，用功就会很猛的。

另一些人的身体并不是那么好使唤，不是那么轻利，有这样那样潜在的问题，所以一旦用心过猛，用力过急，可能就会反弹，身体会像弹簧一样，疲倦不听使唤；或者倦怠，内心厌烦这种境界。我们的身和心对修道来说都是工具，它有一个承受能力，承受范围，有一个极限，这个因人而异。所以你要懂得在禅修中了解你身心的极限。有的人在打坐时，心里烦躁，胸口发闷，不想坐了。其实他还是能坐，如果你让他继续坐在那，前面给他放一个他喜欢看的电影，保准他没事；放一个他喜欢看的东西，保准他再坐两个小时也没事，腿也不疼。这是什么问题呀?这就是我们的身心不肯就范，不就于道。就于世俗的东西可以，就于我们原来的习性可以，现在让它来修道它就不干了。就像一匹骡子一匹马，不听话，罢工了。这意味着什么呢?可是你还不能蛮干，就像这匹骡子这匹马它不干，你楞打它，让它干，最后它就失控了。所以不管你修行什么法门，你都要学会跟你的身心周旋，用力不要太猛。我们在禅堂里为什么要坐一坐就行一行呢?我们的香再长，也不超过一个半小时，我们最长是一个小时。中间你可以行行香，喝喝茶，吃吃东西。实际上我们这个身心，就像小孩子一样，有时要哄着他往前走。

所有这些东西都是调整身心的善巧方便。这种调整总体上说，是在两个方向上进行：一种是急的用力的，一种是缓的松的。从心上来说，一种是造作的、上浮的；一种是松弛的、下沉的。无非是这两种方向。精进，是属于用力的，属于身心容易疲倦的。舍或者定，是安住的、是休息的、是平稳的、是下沉的、是稳定的。而每个人的情况都不一样，很难给你一个死的标准。因此，释迦牟尼佛跟我们讲“七觉支*”，实际上是调整身心的一个操作系统，一个操作的原则，具体用到每个人身上，用到什么度，你是可以灵活调整的。如果打坐的时候，心结难解的问题现前，是尽力排解还是下座休息为好？

我们在生活中有一些心灵的结，有一些大喜大怒、大忧的问题蕴集在胸，没有完全解决，在禅堂里一静下来内观的时候就现前了。这个问题问得很好。你说，有一个人曾让我非常恼火，本来已经过去了，白天没有事，到禅堂静坐的时候想起来了，想起来的时候火气又上来了，怎么办呢?你是用力压制呢，还是下座休息?这个完全因人而异。按我刚才讲的，我们还有别的结，别的我们一想就特别高兴、特别向往、心特别浮动，这个因人的习气不同而不一样。比如一个有文才的人，可能在打坐的时候，突然思若泉涌，妙语连珠，恨不得马上拿笔拿纸，唰、唰、唰……写，思想活跃极了；另一个人呢，爱下象棋，也许打坐坐到深处，突然冒出很多灵感；有的人也许是个数学家，打坐的时候，突然对一个数学问题狂想不止，你说这些东西怎么办?这个因人而异。说因人而异，因为有的人观照的力量够，一接触到这个心结，也能用空的智慧观照它，也能放下。其实那个东西早已经没有了，都是你的心理取相，是留在你心里的那些影像在作怪。如果你讨厌的人，在你心里出现的时候，你能用感恩的心，向你心中的这个影像去发感恩的念头；或是你非常贪著的一个东西，在你心里出现的时候，你能看到它的无常、它的苦、它的可厌的相。所以当你的观照力足够的时候，这个心结出现，正是你解决这个心结的时刻。所以修行，不是要绕开这些问题，其实这些问题很重要，我们每一个人的性格，心灵，盘根错节，有很多没有舒畅的、没有松弛开的东西。在禅坐中这是我们首先要解开的问题。大家不要以为这些不是修行，这些才是修行，才是解决我们的烦恼，才是对治我们的我执。我执是抽象的，在不同的人心里不一样，表现就是这些心结，这些分别心，就是这些让你心动。所以打坐首先要解决这些问题，这些问题解决得越好，身心越健康、越舒坦。你就会成为心灵健康、身心平衡的人。

那么，还有的人呢，这个心结一出现，力量太强大了，讨厌的人或事在心中一出现，禁不住怒火就上来，观照都来不及。那怎么办?在这种情况下，你可以把心放松一下，从你要修行的事情上游离开，本来这个心要往深里去观照，深里去挖掘，结果碰到这样一个结，怎么办呢?你也没办法排解它，没办法掌控它，那你先缩回来，退回来，让你的心浮起来，游离一下，等到因缘具足——从禅修来说，大家一定要注意，在禅修的过程中所有的事情都特别重要，包括你吃饭吃多少，你吃几碗；有个电话来，你接还是不接；有些东西，你是看还是不看，都很重要。可能就是一个因缘，比如就是因为你多吃了一点饭，结果昏沉，好了，在那个时候你的心结出现，你的观照力就差。所以这里说的因缘具足的意思就是：当你的身体处于最佳状况的时候，你的道心、观照力最强的时候，用功最得力的时候，你的心结出现，就会迎刃而解。这些问题以后可能还会讲到。总体上来说，像我们这种全日制的密集式禅修，是一项非常精密、精微的工作，需要付出精力，付出耐心的工作。我们是在跟自己的身心周旋，我们是在跟自己多生多劫的习气周旋。所以你既要有耐心还要有韧性，同时还要精进不息。

*七觉支：择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、念觉支、定觉支、行舍觉支。即修行解脱者，要培养心灵七个方面的觉醒，才能增长自己的解脱慧命，使烦恼逐渐消除。才能获得永恒愉悦的圣果，生活在无所执著的自然洒脱之中。