每一种宗教都教导人们过道德的生活，培养控制心念，保持内心不受染污。阅读这些经典上的教义，虔诚的教徒，出于强大的信心或者知性上的认知，可能会接受它们。但是仅仅接受这些教义没有根本帮助，真正的利益来自实际修行。口干舌躁的人阅读水分子结构的描述是无法止渴的；人也不能透过研究餐厅的菜单来满足饥饿的苦痛；也不能靠朗读医生的处方来治愈疾病的折磨。这些都不能真正地减缓口渴、饥饿、或者疾病。同样地，尝试去忘记生命中的问题并不能解决它们；仅仅谈论解决的方式也没有真正的帮助。

除非人对他们的解决方案采取具体的措施——也就是说，除非人修法——不然他注定是要痛苦的。不过，修行，不是这么容易——人必须努力用功去除心中的负面杂染。压抑它们或者转移心念，或者以令人愉快的东西来麻醉是容易得多了，但是压抑，转移，或者麻醉自己都只是暂时的，当它们的影响逐渐消失时，问题仍然存在。只要染污存在于内心的深层，心的痛苦疾病就没有治愈。每当我们遇到不愉快的情况时，通常会试着去逃避，让心在别处忙碌，以便逃离令人不愉快的现实。而生活提供那么多种类的娱乐帮助我们使自己分心：像电视、戏院、集市和马戏团，或者更糟的，像酒精和毒品那类的麻醉品。即使有人不寻找这样世俗性的转移，精神的麻醉经常是另一个选项：去一个可以膜拜的地方并且不经意的重复祷告或者举行仪式典礼。这样做可能不像世间的分心一样有害，但是逃避现实毕竟就是逃避现实。心暂时保持全神贯注于这些转移，但是迟早，埋藏在它深层的问题，都将再次浮到表面；并且用多少力量来压抑这个问题，它就将以相等的力量爆发。因此转移和压抑并没有消除痛苦，反而在增加痛苦。事实上痛苦不由外面产生，而是在我们的内心出现。

痛苦的原因也是内在的，存在于心的染污和负面情绪中。想办法用令人愉快的事物取代令人不悦的外在事物是自我欺骗，是一种缓和剂，而不是对疾病的真正治疗方式。处理痛苦比较聪明的方法，是试着去正确理解它。这样做的人首先会问自己为什么变得不快乐，而答案将是明显的：当他遇到一个讨厌的人、事或者情况时，他的心里开始对它产生嗔恨。这种嗔恨实际上是贪爱的一种形式——想要除去不悦经验的愿望。心的习性是贪求任何自认为愉悦的事物，如果遇到不想要的厌恶的事物，而不是遇到愉悦的事物，它就发展成嗔恨。只要心仍然被贪爱的习性俘虏，心也将被嗔恨的习性俘虏，这两者都必定会使我们愤怒和痛苦。

知性上更多的理解是好的，但是实际上要减少痛苦的话，这种理解必须把我们导向实修。我们必须实际去消除贪爱和嗔恨的习性。只有那样我们才能解脱痛苦。有人可能会开始修法，但是很快地便因为困难而泄气。出于一种自卑感和无助感，他认为自己太软弱不能使自己摆脱痛苦，他需要更强大的无形助力。这个人想像有一个全能的存在，恳切地请求袍来结束他的全部痛苦。他发展出盲信，认为只要唱诵袍的名号，或者想像袍的形象，这位想像中万能的神就会消除他的痛苦。实际上他被自己恐惧和软弱的感觉所误导。他没意识到如果真有全能的神，这样的行为会侮辱并且贬低袍的价值。毕竟，如果某人是无所不知的，袍必定知道宇宙中的所有有情众生都是痛苦的。如果袍真是全能的，袍必定能够解脱所有有情众生的痛苦。假设这位全知全能的神只会帮助那些使袍开心的人，因为他们称颂袍的名号或者不断重复袍的赞词，或者是把袍的形象牢记在心。如果是这样，这位至高无上的神就是一个缺乏慈悲心并以自我为中心的人。

一个人必定是非常自我中心，才会希望尽可能多的人把他的名字经常挂在嘴上，希望尽可能多的人膜拜他的形象，希望得到最夸大的奉承。当然如果一个人只愿意帮助那些用上述方式去膨胀他的自我的谄媚者，那么这个人就没有任何真正的慈悲心。全能的神真的具有这样的本质吗?如果全能的神真正存在，这样的盲信只会贬低袍和侮辱袍。尽管如此，不经过逻辑思考，人相信仅仅唱诵神的名号或者想像神的形象，全能的神就会洗刷掉他的罪恶和痛苦，这种信仰使人感到极大的慰藉。因此，人会试着去冥想神的形象，想像曾经见过的或读过的一幅画或雕塑。这些绘画、石雕、或文字所表达的形象，实际上是艺术家想像的产品，没有人亲自体验过他们所描绘的形象。对禅修者来说，形象是很有吸引力的，因为他相信想像中的神对他多少有些帮助。

因此，他把心专注在这个对象上就变得容易了，藉此培养专注力。但是冥想一个想像的对象不会到达实相真理。同样地，人发现复诵一个想像的神的名字，以寄托个人的所有希望是有帮助的。这种重复一个字——任何字都一样——就会产生一种特别的波动，一种会让人沉溺的波动。禅修者希望他的神满足他的欲求，这种愿望变成盲目的信仰，驱使他复诵自我创造的神的名字。他以满腔的热情不断地复诵这个名号，直到他忘情狂喜，全神贯注并且沉迷于产生的波动中。但是不论产生多么令人愉悦的狂喜，重复唱诵一个字并不能引导禅修者到达真理实相，尽管这样的作为有它的好处。这颗心暂时忘记存在的不愉快，而陷入令人愉快的波动中——虽然可能只是人造的虚幻的波动。此时对禅修者而言，痛苦好像被消除了。实际上痛苦仍然存在，因为痛苦的根源还留在心里。根源如果不拔除，就没有真正的解脱。为了挖除这根源，我们必须贯穿表层，到达染污生起的内心最深处。仅仅靠背诵、沉思和想像是帮不上忙的。我们必须探究实相，探究我们自己内在的实相。

当禅修者开始探究内在的实相时，会很快了解到，只有当外在对象与五个感官或心接触时，外在对象才存在。而这一切又都存在于身体的架构内。为了直接体验实相，人必须探索身体架构内的世界，不必重视外在的事物。人也要小心避免所有想像虚构的对象，无论它们可能多么有吸引力，无论它们可能多么符合个人的传统信仰。禅修者一定要像从事研究的科学家一样公平，客观地接受和观察当下他自己内在所经历到的任何实相。如果以这种方法用功，所有大自然的秘密都将展现，所有宇宙的法则也将变得清晰。禅修者将会理解痛苦怎样产生，怎样增长，并且能够看出怎样去除痛苦。由于这样的智慧，他自然能根除痛苦之因——即内心的染污。

所有这些过程都是透过直接经验内在的实相，经由观察身体感受而进行的。在寻求实相的过程中，禅修者客观地观察不愉悦的感受。禅修者分类、详细研究、分解，直到他看到不愉悦的感受的生灭无常的本质。借着这样做，禅修者从心里根除了累积的嗔恨习性；在类似的觉察过程里，禅修者理解到愉悦感受的无常性，因此根除了心里累积的贪爱习性；而借着经验到中性感受的短暂本性，根除了累积的无明习性。所有其他的内心染污都源自于这三毒：贪爱、嗔恨和无明。当这三毒去除时，其他的染污都会根除，而由这些染污所生的所有痛苦都会结束。这是会发生的，只要禅修者探究身心的实相，从明显到微细，直到明了无常的本质。

有了这种觉知，禅修者净化了内心，并且能够超越身心、超越生灭世界达到最终实相。在经历超越这个被制约的世界的最终实相后，人变得真正有智慧，不执取的智慧。没有任何情势能压倒禅修者。不论他在生活中遭遇什么——想要的或者不想要的、愉悦的或者不愉悦的一一心都会保持平衡。因此通过修习内观，人就会走上解脱痛苦之路。心能远离多少染污，人就能解脱多少痛苦，也就能享受真正的快乐。来吧，禅修者!让我们放下所有想像和虚构的产物。借着在我们内在自然生起的觉受的帮助，探索和经验内在的实相，根除所有内心的染污，到达真正快乐、真正安详的目标。