(接上期)

从不识庐山真面目到转识成智

（2006年1月4日）

各位班首执事，各位法师，各位居士，大家辛苦了。

在禅堂里面坐禅，像我们在这样一种环境、季节、条件，时间久了以后，也容易对自己在禅坐之中所出现的各种身心境界产生贪著。之所以产生贪著，首先是在知见上不太明了。然后，是觉照力不够，没有识破。

有一些人坐禅很贪图身体上的舒服或者奇妙的感受，有些人坐禅很贪图心灵的轻安、欢喜、宁静，一旦贪图这些东西，修行就停步了。作为居士来说，可能甚至不太喜欢俗家的事情，光想在庙里每天那么坐着，很舒服。这些都不是修行的正路。有些人在坐的时候，感觉自己好像是一念不生，万念俱寂，没有烦恼，甚至感觉眼前一片光明，心胸广阔。这些东西，古人讲，都是光影门头。光影门头是说这些感受，是在各种因缘和合下出现的。有的感受是意识，是自己的意识训练、观想、调整出来的，是意识造出来的。意识造出这种境界也需要条件，像我们这种比较封闭、比较安静、没有其他事情干扰，成天不讲话，比较容易造出这种类似于禅定的感觉，实际上不是。即使是真的在心里用功，有一点突破，在禅堂里出现这些感受，也只是温室里的花。一到生活中，一到待人接物，一到做事，全用不上，一点也用不上力，感觉自己从根本上并没有变化。遇到境界，还是生起同样的分别，起同样的烦恼，做同样的反应。这就说明并没有通过禅修开发出真正的智慧。

通过禅修所开发的真智慧现前，六祖大师讲过，那个真智慧现前，它是活的，即使在战场上打仗，两人抡刀拼杀，即使在生死攸关的紧急情况下，如果真正是自性智慧现前的人，那个东西还在那里起作用。不是说在风和日丽、很平静的禅堂里有，出了禅堂就没有；也不是说在盘腿的时候有，下座了就没有；也不是在寺院里有，回到家里就没有。

好了，那么为什么我们在禅堂里经过长时间的静坐以后，出现这些情况，并没有真正解决我们的根本问题?

原因在于，我们内心深处的那些分别心并没有真正被剿灭。在禅堂这种环境下，这些分别心、这些烦恼，潜伏下来，不起现行。一旦回到生活中，遇到过去熟悉的境界，那些分别心“腾”地一下蹦出来了，支配我们。所以在禅堂中的这种平静是假象。就像打仗一样，因为我们的力量太强大，敌人不好正面反抗，就隐蔽到山里。一到时机成熟，它又大举反攻。我们心里的分别念也是这样的。

这里有必要讲一下我反复提到的“分别心”。

在佛学的词汇里，这个分别心叫“识”，是指我们的心分别的作用、分别的能力。我们修行并不是要把“识”灭绝掉，而是要转化它，转识成智。圣贤也有分别，圣贤的分别是善分别，是如实分别；我们的分别是妄分别。

在佛教的心理学里讲，我们心灵的分别能力，有不同的层次，不同的功能。心的作用与功能有八个层次，整个生命的活动由这些分别的力量支配着。在我们内心的“识”也好，“分别心”也好，这些都是假名。大家要注意，一定要在自己的心地上体会我说的“分别心”是什么，“识”是什么。

我们在禅堂感觉到宁静，这个分别的念(识)，不是很活跃了，实际上它还潜伏在那里。这些分别的心里面，有主次，那个根本的分别心，那个与生俱来的分别，那个支配了我们所有分别的分别，是什么呢?在佛教里讲，叫第七识，叫俱生我执，与生俱来的一种执著。这种与生俱来的执著，究竟是一种什么状态?这种与生俱来的执著的心，它的作用是连续不断的、相续的，没有间断过，非常密。这种与生俱来的分别作用，要通俗地描绘它，就是我们生命一切活动的一个出发点，一个立场，一个角度。换句话来说，所有的凡夫想问题、说话、做事情，一切的活动，他都有一个出发点、有一个角度，那就是通常我仃刁讲的“我……，我……，我……”，从“我”出发。但这个“我”却又是虚妄的，一直以来、连续不断地从这个虚妄的出发点发出一切活动，看一切问题，看一切的人。因为这个原因，如果这个虚妄的出发点，这个与生俱来的分别心，不突破、粉碎的话，我们永远看不到事物的本来面目，看不到事物的全景。就像苏东坡讲的，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中”。我们看一切人、看一切事物、想一切问题，因为有这个与生俱来的根本出发点，所以我们永远只是在一个点上看问题，总是认识不到它的全貌。作为凡夫来说，唯一的办法，就要把这个出发点捣碎、粉碎。

禅宗的修行，直指人心，见性成佛，就是要直接把这个根本出发点、这个与生俱来的分别心的根，斩断!禅宗讲顿，顿在哪里呢?顿就顿在这个地方，它不是渐，顿的意思就是在所有分别心的根本上来一刀。

打个比方，所有构成我们生命的分别心，像一棵大树，这棵树有根，有枝，有条。禅宗的方法是把那棵树的主根砍断，主根砍断了，其他的枝叶慢慢也就枯萎了。主根砍断，一下子断掉，慢慢解决枝条的问题还要一些时间。顿悟，再渐修。这个主根，是我们生生世世，从过去世、到现在世、到未来世，一直都是由着它在那里不断发出一切的思想行为和意志。

现在要把这个根砍断!如果这个问题不解决，只把枝条砍断，它还会长出来的。当然，修行也是这样的思路，把枝条全砍了，这棵树不能进行光合作用了，最后它的根就会死了。但是把枝条砍了，不等于根就会死；有的时候枝条砍断了，根还能活，还能慢慢地长出新枝来。

打比方讲，这些枝条就是我们后天的分别。后天形成的分别，比如说，我特别喜欢甜食，比如我特别爱听音乐，比如说我特别讨厌人拍我的肩膀，比如说我特别喜欢人家夸我，我特别讨厌人家骂我……这一些，包括其他的各种习气，各种生命里面的趋向性，都是这棵大树上的枝条。

这些枝条能够长出来，是因为有“从我出发”的根o“从我出发”的根长出来的枝条兴许不一样，这个粗，那个细，这个向东长，那个向西长。但是这些枝条，都由根支配，都是“从我出发”的。

所以，从这一点上我们要知道，后天的这些分别，有好有坏。我们知道，世间有英雄，有很了不起的人，这是因为他们生命的枝条可能跟我们长的方向不一样，但是他的根，他“从我出发”的这一点，并没有革命性的变化。

从人类文明的历史上讲，只有释迦牟尼佛的出世，我们称他叫“大雄大力”、“调御丈夫”，就是因为只有他把那个根斩断了。支配我们生命活动的根本性的倾向、根本性的偏执，在他那里改观了。一切世间的英雄豪杰不能比拟，天上人间不能比拟，所以，他叫“应供”，应该受天人供养。

通俗地说，他从根本上把我们生命的自我中心粉碎了。因为粉碎了，所以他全面彻底地认识了宇宙人生的真相。在释迦牟尼佛的眼中，举凡一粒微尘，他能够真正看到那一粒微尘是什么；一片树叶，他能够真正看到那片树叶究竟是什么；一个人，他能够真正看到那个人的过去、现在、未来、他的根性、他的欲、他的精进、他的力量、他的习气、他的烦恼……，全部如实了知，就像看手掌的纹络一样。

我们在禅堂里用功，不管用什么方法，要直捣黄龙府，要把我们与生俱来、造成我们一切的妄想、颠倒、错误的角度的根本斩断它，粉碎它。那个根本的我执一旦粉碎了，我们就知道什么是什么了。

原来遮障我们的这些东西，最后就如拨云见日，就能认清楚了。这之后，我们再修行，就不容易迷失，就会有力量。然后那些枝叶的分别心，枝枝叶叶的烦恼，还要在生活中，在具体的环境中，依根本分别心断掉以后产生的智慧的力量去逐渐破除，逐渐转化。

我们在禅堂里坐的时候，想我们现在就去砍这个根本，可是根本在哪里?这个根本无处不在。你想砍它，这个想就是从它那里来的。从哪里下手啊?在禅堂坐久以后，我们想砍这个根本，我们的刀下去的时候，先碰到了很多枝叶。意思是说，你在禅堂坐久了，你心里有很多的分别种子，过去的倾向、情绪、习气，就在心里翻出来。这就是为什么我们有时候越坐心越乱，越坐心里越烦，有的人坐着坐着突然想起过去的一段事情。有时候我们看不清楚，过去的这段事情为什么会想起来?有时候我们会使劲压它。你不要压它，你要看一下你为什么会想起来?一定是因为你有一个很大的在意。

通俗地讲，你很在意。你有一个在意，你有一个痛处，你的在意、在乎，就是你心里的那个东西。你把那个东西扭转了，过去那些影像自然就消灭了，就会像尘埃一样慢慢落下来。所以，我们虽然想直接去砍根本，直指人心，恐怕仍经常会和后天的分别及我们心里的烦恼种子打照面，会碰上它。

碰上的时候，你就要能够照破它，知道自己的在意在哪里。你肯定有一个在意，你才会想起来。想起几年前，单位的领导表扬你一次，想起那种情景，你要进一步地想，进一步地观察，你就能够想你很在意领导的表扬。再深入地看，你会看到，你很在意别人对你的评价。再深入地看，你会看到，你很在意你自己的名誉。再深入地看，你会看到，你很在意你自己。再深入地看，你就能把这些东西在禅坐中看出来。你看出来的时候，它就不支配你了，并不需要你别的再怎么样。觉照出来，看出来，它就支配不了我们。就怕我们看不出来，看不清它一直支配我们。它一出来，我们还挺害怕，怎么又有妄想了，然后又想压住它，压又压不住，很累。结果在禅坐中，你心里老是在打架，不能真正平静下来，无法让觉照的光芒发出来。

所以希望大家在禅堂用功久了后，要向深处去用，向深处去行。这样才不辜负我们现在拥有的这么好的因缘。希望各位百尺竿头，更进一步，好好用功。