(接上期)

定慧品第四(1)

(1997年1月12日)

师示众云：“善知识!一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识!道须通流，何以却滞?心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘呵。善知识I又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。”

这一段也是有针对性的，有感而发。“一行三昧”是佛教所说的最重要的一种三昧。“三昧”翻成汉语就叫“正定”。一行就是不杂乱。不杂乱是指什么呢?是指我们在修行的时候，心所缘的境界或对象是纯一无杂的。《文殊问般若经》中说，什么是一行三昧?佛告诉文殊师利菩萨说：“法界一相，系缘法界，是名一行三昧。”法界本来是众相，不要说多的，就说十法界，也就有十种，但如把它归纳起来，十法界可以用一法来概括。用哪一法能够把十法界都概括无遗呢?你们有很多人买了那一张图，四圣六凡圈了一圈，中间是个什么字?心。十法界不出一心，可以用一心来概括十法界。一心就是我们所缘的对象。缘就是我们在修定当中观想的对象，所以叫“系缘法界。”实际上，所谓一行三昧是系缘法界的话，它是一个彻底的、究竟的观心法门。你只有观照当下这一念心，你才能够把十法界都能归纳成为一个相。当然，观佛相或者念佛号，也可以把十法界统一为一个佛的法界，但是它没有观心这种法门来得快。系缘法界，就是要把一切杂念都摒除掉，把意念放在你当下这一念心上面，这就是一行三昧。所以六祖大师讲，一行三昧者，就是要在一切处，行住坐卧当中都能常行一直心。这个直心，不单纯是我们平常所说的那个正直的心，当然也不离开那个。但是它究竟的本义，是讲我们直观真如法性，那才是直心。因为真如之所以叫作真如，是如其本来的意思。如其本来难道还有什么歪曲的地方吗?没有一点歪曲的地方，是最直的，没有哪一样东西能够比得上如其本来更究竟。“如其本来”用我们现在的话来讲就是要实事求是。对客观事物的反映一点错误也没有，一点错误的判断都没有，那才叫实事求是。能够做到那样，就是真如。那就是常行直心，那就是一行三昧。所以《净名经》说：“直心是道场，直心是真如。”你常住在真如。常常地观察真如，住在真如当中，你就住在道场当中，你就住在净土当中。因为你不但是把握了真如，而且你整个的身心性命和真如融为一体了，你一切的生活、一切的言谈举止都是真如的体现，都是如实的体现，都是实事求是的体现。这样一来，你说是不是就是道场啊?是不是就是净土啊?《净名经》又叫《维摩诘经》，“维摩”翻为“净”，“诘”翻为“名”，所以叫净名。我这个名字“净慧”，那就是“维摩般若”，“维摩哈尼亚”。“般若”是完全按现在的音，把它读得非常生硬、应该是“哈尼亚”。我也不懂梵语，因为听到人家这么讲，有这个印象。对于直心是道场，大家要好好去体会。

“莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。”那都是偏离一行三昧。“但行直心，于一切法勿有执著。”因为有执著就偏离了真如，就不是如实的反映，就是在真如上面附加了某些东西。所谓执著，就不是如实的反映。像好坏善恶等二边分别，本来这些事都应该是没有的，是附加上去的；是因执而有，不执就没有。

“迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。”这是有针对性的。“迷人”就是指那些没有觉悟的人，没有真正理解真如的人。不能像真如那样如实的反映，那就是执著。这个“著”，就是执著，执著法相，有我相、人相、众生相，是我执。在法的上面来起分别、起执著，那就是法执。认为一行三昧就是常坐不动、妄心不起；这绝对不是一行三昧，这是背离一行三昧。一行三昧，是要在行住坐卧四威仪当中都能够直契真如本来。如果执著于常坐不动是一行三昧，那石头、树木、高山，老早都证得一行三昧了。所以说“作此解者，即同无情，却是障道因缘。”因为只有体，没有用。佛教讲体和用是同时的，只有体而没有用，那实际上是连体也没有梦见。你真正掌握了体和用，你也就不会有那种执著。

“道须通流，何以却滞?”佛法是活的，佛法不是死的。要通流，能够应用，能够破邪显正，能够断惑证真，那才是活的。灯，就是要发光，不发光，那是什么灯?能发光，道就通流了。

“心不住法，道即通流。”这八个字非常重要。心要不住法。住在哪个地方，你就执著在哪个地方。所以“无有定法，名为佛法”。心不住法，道就能够流通，体就能够起用。心若住法，自己就把自己捆住了。所以佛法讲一切东西，讲空、讲无，你都不要把它看作是死的，不要一听到讲空就什么都没有，一讲无，连山河大地全都没有了。我过去也曾经讲过多次，空不是没有，不等于没有。当然有人现在把空理解成为数学上的零，这种解释对于接引具备现代知识的人可能有一点好处。空是什么?空就是真如，空就是佛性，空就是运动、发展、变化，空就是一切。为什么要说空?就是要把你的执著去掉，如实地来显示一切法的真如本性、真如本相；你能如实地显示真如的本性本相，那就是空。空掉的是本来没有的那些东西：执著，我执、法执，是空掉那些。最后连空掉我执、法执的念头都要空掉，那就直契真如本怀，那就是常行直心。所以佛教破的那些东西一一佛教讲空、不坏世间不是说，这个桌子空，就把它打烂了吧。打烂了，它也没有空，还有几块板子在!不是要打烂它，而是要把在这个桌子上所起的分别心去掉，去掉了这个就对了，这是理解佛法的一个关键的地方，是空掉本来没有的东西。一切事物，本来没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相，我们拼命地要在上面安种种相，你安了种种相，就不符合真如本身的状态。当时，以神秀大师为首的北宋，提倡“常坐不动，住心看静”。不能说他这个方法不对，只是这个法不究竟。神秀大师这个法也有一定的道理，能够针对一部分人的修行，只是说它不究竟。下面就举了一个例子。

“若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘呵。”舍利弗，大家知道，是释迦牟尼佛的首席弟子。十大弟子中，舍利弗是第一个，而且他是智慧第一。《心经》就是对舍利弗说的因为别人不能够理解得甚深的法义。舍利弗在林中宴坐的时候在树下打坐的时候，维摩居士看见了，就呵斥他一顿，说他这么做不对。见《维摩经?弟子品》中讲：维摩居士有病，释迦牟尼佛就派他的弟子去看望一下，派了很久，谁也不去，一直将他所有的这些大弟子一一都是教化一方的弟子一一都派空了，都不去。为什么呢?都说我不敢去，我一去，就会被维摩居士说得我哑口无言，都讲他们自己过去曾经被维摩居士呵斥过。派到舍得弗时，舍利弗也说他不敢去，他说我有一次在林中打坐，维摩居士曾经说我如何如何不对。

当时，舍利弗在那里打坐，维摩居士走过去看见了，就说，你这个打坐，不叫打坐，你这个打坐，是在那里执著，像你这样有大智慧的人，应该把智慧活用起来。什么叫打坐呢?他说，“不于三界现身意”——在三界里面，色心二法都不显现了，这就是打坐。在三界里不现身意就没有任何过患了。三界里面的任何过患、生死烦恼，都是因为你有身心；有身心才有过患、才有烦恼。你在三界里能够不现身心，你还有烦恼吗?达到那种境界，这就是宴坐。“不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。”灭定是什么呢?就是把烦恼都永灭掉了。能够不起灭尽定，又能现身说法、现诸威仪，这就是宴坐。“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。”你在现身说法时，应该不拘泥于任何形象，应该是“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，应该是“应以何身得度，即现何身而为说法”。

凡夫事是什么事呢?杀、盗、淫、妄、酒就是凡夫事。你能够不舍道法，为了度众生，现这个杀盗淫妄酒之相，那才是真正的宴坐，那才是你的智慧在起作用，你可能是杀一个就度一个。你们不都看了济公传，吃了死的吐出活的来，那就是宴坐。“心不住外，亦不住内，是为宴坐。”内外一如，心不在内、不在外，在内不圆满，在外不圆满，只有不在内、不在外，心才是圆满无缺的，这个才叫宴坐。所以舍利弗在林中宴坐，却被维摩诘呵。就是说，常坐不动不是一行三昧。只有像维摩居士所说的这四条做到了，那就是一行三昧。“不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住外，亦不住内，是为宴坐。”

“善知识!又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。”又有人，就是指北宗的人，教人打坐就看心观静、不动不起，以为这就是功夫。这只是极为初级的，不是究竟的。因为你把修行看作是有一个境相，那你修行就有局限性。我也经常讲，各位别到了佛堂来就讲修行，回到家里就不修行了。到了这里来了，大家都是同参道友，大家都挺好、挺欢喜，回到家里见到老婆，就不高兴了。或是她问你两句今天到哪里去了，你就不高兴了。麻烦了，是不是?你能够在任何地方都打得开，那你就常行一直心了，那你修行就可以覆盖你生活的方方面面。这里所说的看心观静不对，只是说你执著修行有一个定向；应该把修行覆盖到你一切的时间、一切的空间，这不容易做到。一切时间，一天24小时；一切空间，在家里跟儿女聊天，跟老伴说话，跟邻居打交道，都不要离开觉照，常行直心。能够这样那你的修行，就能够覆盖一切时一切处，所以道在平常日用中。“迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。”六祖把这个道理讲得非常深刻。（待续）