(接上期)

定慧品第四(1)

(1997年1月12日)

《坛经》的第四品《定慧品》，顾名思义，“定慧”就是讲禅定和智慧。佛教的修行中有六度法门，就是说，从此岸渡到彼岸，有六个法门可以起到这个作用。或者说有六条船，能把我们从此岸渡到彼岸。那就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这并不意味着，只修其中的某一度就可以从此岸渡到彼岸，而是要六度齐修，六度要同时修。

在六度当中，有正行和助行。正行，最彻底的是“智慧”这一度，如果将“禅定”和“智慧”合在一起来讲，就是“定慧”。其他的四度叫做助行。所谓助行，就是帮助实现正行的不可缺少的条件。六度又可以用“戒定慧”来概括。戒有“摄善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒”，这就可把前面的四度都概括进去。定即是禅定，慧就是智慧。所以佛教修行的总纲不外乎戒定慧，我们平常讲持戒、修定、证慧。六祖在这里虽然没有强调戒律的重要性，但是他讲定慧一体。如何能实现定慧一体呢?必须要有戒律来做保证。这就是说，一个人若要具有良好的心态和敏锐的思辨能力、要有正确无误的判断力，如果他的生活是乱七八糟的，没有任何道德约束，他要做到前面的那几点是根本不可能的。所谓生活的道德约束就是佛教讲的戒，戒就是生活道德的规范。定，讲浅一点，就是我们的情绪稳定、心态平衡。慧，就是我们对于事物有敏锐的、正确的观察力和判断力。这三个东西是绝对不能分离的。所以说《定慧品》在《坛经》里面，应该是一个中心内容，是具体的修行法门。我们要想当下就到达西方，就要从修定慧人手；我们要顿悟，也要从定慧人手；我们要开大智慧、证大涅槃，也要从定慧人手。

在这一品中，六祖首先强调定慧的一体。要达到定慧一体，必修行一行三昧，要修行一行三昧，必须先要做到无住、无相、无念。可见，这里所讲的，就是六祖所传授的修行法门。各位听讲以后，要很好地来复习经文、读诵这个经文。如果不复习、不读诵，往往是听完了也就完了，都交给老师了。为了复习原来讲的那些内容、我们先来念一遍那个在家如何修行的《无相颂》。这个无相颂真是讲得好，每一句话都能落实到我们的生活当中，特别是我们年轻的朋友，要好好地读。

“心平何劳持戒，行直何用修禅，

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，西方只在目前。”

你们不要误会了，“西方只在目前”的前提，是“听说依此修行”，不修行，西方还是在西方，你还是在娑婆世界。

我们开始讲定慧品的第一段：

“师示众云：‘善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别，定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别作此见者，法有二相，口说善语，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识I定慧犹如何等?犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用；名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”’

本来，按照六祖的语言，不讲，我们也听得懂，但是讲一讲，可能我们会听得更明白一点。但如果讲得不好呢，可能又更糊涂了。

“我此法门，以定慧为本o”这是六祖讲他从五祖弘忍大师那里得到的东山法门，也就是禅宗这一法。在当时，禅宗的重镇就是湖北黄梅的东山五祖寺，那时禅宗并不叫禅宗，那时还没有形成宗派，是叫东山法门。东山法门的根本是什么呢?就是定慧。这是东山法门、也是整个佛法的核心。如果东山法门不能代表整个佛法的话，那它也就是错误的，因为整个的佛法就是定慧而已。所以《法华经》上说：“佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，从此度众生。”佛的自利利他的法是什么呢?就是定慧的力量。既庄严自己，又教化众生，所以叫“定慧力庄严，以此度众生”。可见定慧是佛教的根本。没有定慧，那它就不叫作法门，只能叫作是“学说思想体系”，也就是我们现在社会上所说的“佛教文化”，或者说是在“学佛学”，而不是法门。

我们在柏林寺所传的，外表看来是佛教文化，实质上是传一个法门。佛教文化是从知识上讲的，可以使我们增加见闻，使我们了解佛教有些什么东西。有时候，也可能拿它来作我们茶余饭后聊天的资料。而法门呢?是讲修行，是讲受用。不修行就不可能有受用，所以说它是一个法门。佛法的根本精神是法门，不是知识，不是学说思想体系。学佛法并不一定要把整个三藏十二部都学懂你才有受用，学到一句也有受用。很多老太太，她一个大字不识，她就学得四个字“阿弥陀佛”，最后她就有受用，这就是一个法门。如果一定要学习一个思想体系，她一个字不识，怎么学?根本没办法学。所以，佛法的根本，是要解决生命当中的困惑，解决人生当中实际存在的问题，这是一个非常了不起的实用的法门。法门是以信仰为基础的，没有信仰就谈不上法门。你要对这个法门有信心，有信仰，你才能够真正契入、投入这个法门。而佛教文化等学术思想，并不一定是以信仰为基础，它是以增长知识见闻为主。法门是求道，学知识是求食，也就是找一个饭碗。他学了佛学这个专业，不一定是为了探求真理，而是为了有一个职业，以后好到社会上谋生，这两者是根本不同的。法门是求道、学知识是求食，为了吃饭。也有从求食进步到求道的，另一方面，从求道退化到求食的也有。也有过去当了法师的现在当了学者，而且对佛教所持的批判态度非常地坚定，这就是从求道退化到求食了。

说求食，这是我胡编的。我把学得一技之长，说是为了求食，也许是把这件事看得太有贬义。我想，这总是个现实问题，人活着总是要吃饭!以正当的劳动来求食也是对的，没有贬义。我讲这个道理，只是为了说明学法门的重要，学法门是以信仰为出发点的。

所以，我最近也经常强调，“佛教文化”是可以这样说的，但是我们要强调以信仰为核心的“佛教文化”。如果这个文化没有了信仰这个核心，那它跟一般的文化没有什么不同，那就成了佛教所说的“口头禅”。“口头禅”不能解决什么问题，反而会增长邪见，所以说解行一定要同行，定慧也可以这么来理解。如果你只注重定不注重慧，你可能会无明火很大，会很愚痴，你坐还是坐得住，但你没有正确敏锐的正见。另外一面，你智慧是有一点，却没有定，最后成了狂慧，狂慧再一发展就成了邪见了。所以定慧要相资，要互相来补充，这与解行的关系一样，“有解无行长邪见，有行无解长无明”。定慧是一体，是一个事物的两个方面，所以说“定是慧之体，慧是定之用”，“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”。

怎么个“即”法?这既是修行得到的境界，也是我们在万事万物、日用运为当中应该把持的一个度。什么是“即慧之时定在慧”?从修行来说，比如，我们在用功的过程中要提起觉照，使我们的慧心能够高度地集中，排除一切的妄想杂念，与此同时，里面就包含了定。所以“即慧之时定在慧”，定慧二者同时在运用。慧心的高度集中，没有定做基础，你的思想很快就会分散。“即定之时慧在定”——比如说我们的妄想很多，就必须用定来排除我们的妄想，使心态能够平和，身心得以安定。在这个时候，同时也包括慧的作用，如果没有慧的作用，就无法判断你所保持的心态是否符合修定慧的要求。这就是说，你在用定之时，慧就包括在定里面，你在用意的时候，定就包括在意里面。

在我们日常处理工作与生活当中的问题时，也存在这个问题。如果佛法不能够应用在生活当中，不能应用在办事当中，佛法也就没有太大的用处。一事当前，你要很好地下判断，你要排除一切不正确的意见，这就要用意来排除。但在排除的过程中，你的心态如何?你是怒发冲冠，骂骂咧咧，还是怎么做，这就看你有没有定了。你既要把问题解决得恰到好处，又不伤害到人，而且你自己的心态还是安详自在，这是不是“即慧之时定在慧”呢?一件事情在稳定发展的时候，大家都很安和。一个团体、一个事业，在稳定发展之时，你是一个当事人，你可能在这时候有两种不同的心态。一种是很满足了，觉得不错了，事业很顺利了，自己可以安安静静地休息了(这也可说是定的一种向外的表现)。在这时候，你要有智慧来抉择。你要知道，任何一种稳定的状态都不会持久，事业也是如此。你继续运用你的智慧，帮助你如何来思辩、来安排，使你在稳定当中还要求得发展。在稳定当中不发展，人家进步了，你还在原地踏步走。所以佛法能够运用在生活上，运用在工作当中，这是绝对可以的。如果说不可以运用，或者说，只能运用在某一个方面，那佛法就既不圆满又不圆融。佛法是圆满的，是圆融的——所谓圆满是讲世出世法同时具足，没有缺陷。

所以在世界的历史上，才有佛教的名王出现。像印度的阿育王，像现在还存在的一些佛教国家，如泰国，就是以佛法治国。他的国王、总理都必须是佛教徒，他们在任何场所都供奉佛像，首先大家都要向佛像顶礼，然后才做其他的事情。无论国王还是大臣，见了和尚都要磕头礼拜，任何人都不能违背这个规定，所以泰国的国民都非常纯朴。关于泰国也有种种的谣传，这其实并不是事实。泰国有一个很小的地方是用来搞旅游开发的，因为那里有人妖，那是一个平常人都不会去的小岛。实际上，泰国人是很规矩的。在大街上，男女之间手拉手走路的都没有，要么是前后，要么并排走，之间都有一定的距离。在泰国听不到大声说话，听不到骂娘，看不到打架，人与人之间非常地谦让，大家你关心我，我关心你，都为别人着想。到了星期天，大家都自觉地到寺院去；到了斋日，都自觉地到寺院里去过斋日——六斋日本来是在寺院里过的。他们在寺院里过一天出家人的生活，在寺院里听经、拜佛、打坐，都是自觉地在那里打坐。缅甸也是这样，他们逢上斋日，也都自觉地到佛塔里、到寺院里去(因为是热带地方），他们也不去惊动寺院里的人，自己带了东西去吃，自己在那里打坐、烧香、拜佛，非常地自觉。泰国的大寺院里都没有和尚，都是由管理人员在那里管理，因为他们是全民信教，管理人员也是佛教徒。寺庙提供吃的东西不可能，他们的和尚都是去化饭吃，所以都是自己带着水和食物去寺院，自己在某个殿堂或佛塔、或某尊佛前打坐就行了，寺院也不阻止你。他们整个的信仰生活，都很自觉。不像我们这里，大家来了非要招呼不可，哪一天招呼不好了(比如饭没有吃的)，下次就再不去了。

所以，佛法是一个修行的法门，是一个解决问题的法门，特别是定慧。我们一定要把信仰的层次逐步地提高，从专求菩萨保佑，提高到自己去保佑别人、自己来保佑自己。提高到这样的层次就好了，那就每个人都是佛了，每个人都是菩萨了。总想到要佛来保佑我、菩萨来保佑我，那就是在心外求法。你自己修行到那个地步了，你自己的心就与佛的心，心心相应，你自己的心就与佛心的信息接通了、联系上了，你自自然然地不求而自得。所以最重要的是如何来去掉你心头的烦恼、无明，自己来修。所心佛法讲到最究竟处，就是依靠自助来解脱，佛只是告诉我们一个法门。所以佛是自住大乘，“以其所得法，定慧力庄严”，而以此来度众生。我们学佛，就是要走佛走过的路，行佛之所行。我们能够定慧等修、定慧等学，那就是行佛之所行、学佛之所学。

“若识此义，即是定慧等学。”“等”是平等，是无二无别，是一个样。“慧”到一个什么样的程度，“定”也要同时跟上，这叫“等”。我们往往是解在前，行在后。所以祖师才说，你说得一丈，还不如行得一寸。你行跟不上，你就没有实际的受用。行跟不上，你解得再多，也只是说食数宝一一说食，自己的肚子饱不了；数他人珍宝，自无半文钱，像银行的管理员一样，一天不知接触多少钞票，到了月终发工资的时候，还是那 “二百五”是给他的。你要真正拥有那个智慧，你就必须行到那个地方，不行到那个地方，那都是似是而非的，不能够真正地拥有它。不能真正地拥有它，也就不能真正地运用它。所以叫“等学”——一是平等，一是同时并进，就是要等量齐观。

“诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定。”当然，六祖这里所讲的是指修行到了一定程度，定慧才不分先后。但在具体的修行过程中，定慧还是有先后，就像三无漏学所讲的：由戒生定，由定发慧。从证得的智慧来说，应该是先有禅定，然后才有智慧。比如我们打禅七，是以定为主，目的是证得智慧，由此而把我们所理解的道理、所看到的财富，真正变成我们自己所拥有的。从这一点来说，还是有次第的。但是，这个次第也并不是截然地，不是说在定慧之间有一条鸿沟。上次我曾经讲到，定好像我们的身体，戒好比我们的双腿，慧好比是我们的眼睛，所以叫定身、戒足、慧目。所以这里讲到定是体，慧是用。真正进入到定慧等学的阶段，就不是先定后慧或先慧后定，而是定慧同时。如果把定慧看成是各别的，并成为固定不变的见解，那就等于说，法有二相。实际上，法法是平等的，法没有二相，只有一相。具足了一个东西，其他的就同时具足。

“口说善语，心中不善；空有定慧，定慧不等。”一个人口中说着好听的话，心中却不善，心口不一。心口不一怎么能算是定慧等学呢?心口不一，定慧就不等。“若心口俱善，内外一如，定慧即等。”心里怎么想，口里就怎么说，内心有什么东西，外表也是一个样，这样就是定慧平等。“自悟修行，不在于诤。”这个“诤”是说，我们不要只是口头上去说如何如何修行，自己并没有很好地去做，这是“诤”的一个说法。另外，六祖当时为什么说这个“诤”字，也有当时的佛教所处的时代背景。因为当时的东山法门出来有神秀和惠能两大体系，六祖的这个体系就是讲定慧等学、定慧平等，神秀大师所弘扬的体系是讲先定后慧。定慧等学就是顿悟，先定后慧就是渐悟。顿渐，因如何对待定慧而存在区别。所以六祖在这里说这个“诤”，就是希望不要在“顿渐”的问题上去争先争后。定慧是平等的，定慧是体和用的关系。如果在佛门中，因为见解的不同，因为所修法门的不同而去争先争后，那就跟迷人没有什么区别。所以“若诤先后，即同愚人”。下面进一步说，“不断胜负，却增我法，不离四相”。“不断胜负”究竟是顿门胜了，还是渐门胜了?是南顿胜了，还是北渐胜了?如果不去掉这种心态，那就增加了人我之见，那就堕到《金刚经》所说的“四相”当中。所谓四相，就是人相、我相、众生相、寿者相。人相、我相是一对，有人才有我，有自己才有他人。这四相，都是众生在生命的迷惑阶段看待自己与他人的一个经常执著的心态。我相，就是说总是以自我为核心，我的房子，我的工资，我的儿女，我的财富，都是我。“这是我们家的，你怎么拿去了?”以自我为核心。人，有我就有人，与自己对立的那一面就是人，就是指个体之间。众生相，是指自己与众多的生命体之间的差别相。寿者相，就是指生命的延续。这四相，是我们众生对待生命坚执不放的一种执著。一切的问题都从这四相而来，不破除这四相，要想真正修行就很难。四相在两种执著当中(我执、法执)，主要是指我执。