（接上期）

参究“无”的滋味

（2005年12月22日）

各位班首执事、各位法师、各位居士：

大家辛苦了!

我本人呢，今年的禅七，业障现前。第一个七，光咳嗽。到第二个七，基本上不咳嗽了，但是说不出话来。所以我想从明天开始，休息两个晚上，不讲开示，把这个嗓子恢复以后，接着再跟大家讲。

那么，我跟大家讲到，参这个“无”，我是建议大家多试一试。要真正地用功得力，它需要一段时间的磨合。

一般来讲，有三个问题。

第一个问题，有的人觉得，“狗子无佛性”这个问题，好像在心里不是一个很严重的问题，引不起自己的兴趣，产生不了疑情。对这种情况，如果你反复的提起，反复的重复体察、思维，慢慢地你会有所体会。所以重复很重要。

第二个问题，可能有的人觉得参这个“无”字难以成片，中间经常有间断。这个也是要靠不断地重复，不断地在心中提起话头。重复，能够让内心专注的力量增强。

第三个呢，有的人说，参这个“无”不能推理思考，不能来理论，感觉到既没有滋味，也无从下手。因为通常我们心里想一个问题，都有思路，都有一个说法，都有一个意思。

这个“无”没什么意思，又不能展开思路，没什么滋味。这个“无”怎么修啊?

那么，我告诉你们，这正是这个“无”字法门的奇妙。如果你感到这个“无”，无从下口，没有滋味，正好，可以说，你尝到一点味了。这个味就是没有滋味的味。

参这个“无”的妙处，全在这儿。全在于你感觉没有滋味，无从下口，但是还要有一点，你又不放弃。

既没有滋味，无从下手，还有一事，你又不放弃，在心里反复参究，抱着这个无从下手的东西咬来咬去。打个比方，就像我们抱着一个石头，用牙齿去使劲咬它，结果会怎么样呢?牙齿都会碎掉。这个“无”的话头，就像这个石头一样，我们抱着它不放，用我们的心去体察。这个牙齿比作什么呢?比作我们的妄想分别。最后，这些妄想分别，在这个“无”字下，被消磨干净。一旦这个妄想分别被消磨掉，纯一的念头现前，你就会上路了。那时候，有人叫你放弃，你也会参了，你也不会放弃，会一直深入下去。

所以，没有滋味，没有理由，正是这个方法的奇妙。

我们一向以来，习惯于有意思，有滋味，有理由。参禅与其他法门的不共，恰恰不是在有意思、有滋味这里展开，恰恰是把这条路堵上。堵上这条路，就有其他的路会出现。

所以，这种精神，我觉得，在无门关的法门里，体现得最充分、最精彩。难怪一千多年来，那么多修禅的人一直在参究这个“无’’字。

现在，在欧洲，在美国，也有人在参这个“无”。老外不懂什么是“无”。老外跟日本人学，日本人把“无”翻译成“MU”。木头的木。他们会解释，“MU”是什么呢?是nothing，“什么都没有”。欧美人也是参这个“无”，而且有的有体会，也有明心见性的。

所以说赵州和尚这个法门很奇妙。我建议大家先试一试。我刚才讲的这三点，第三点最重要。

如果你觉得没滋味，没意思，没理由，不如念阿弥陀佛，不如想一个别的。如果这样想，那你就错了。如果你感觉到这一点，正是这个方法的奇妙。你有信心抱着它不放，一直啃它，那你就会有石破天惊的时候。

今天我就不多讲了，希望大家好好用功。

身心成就堪能

2005年12月25日

各位班首执事，各位法师，各位居士：

大家辛苦了!

这两天因为闹咽喉炎，停了两个晚上的开示。今天嗓子好一点，可以恢复了。以后就每两天讲一次。我们这次禅七，已经进行了十多天。经过十多天的努力，我相信，有好多居士、有好多法师应该开始能够体验到一点点禅味了。

什么叫禅味呢?说起来很玄妙，通俗地讲，就是永嘉大师说的“语默动静体安然”。永嘉大师在《证道歌》里讲的“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。动，就是走路、做事，包括说话；静，静坐。体安然，这里的“体”，不是说的身体，是说的心，心体，在语默动静之中，心是安然的。安然这个说法很模糊，不同的人有不同的体验，在修行的不同阶段，也有不同的程度。我刚才讲的体验到一点禅味，应该说是最肤浅的一种安然。

最肤浅的一种安然，在禅七之中应该表现为：你觉得跟禅七的作息，跟禅七的一切活动、跟禅七的一系列要求很相应。禅七要求不许讲话，你就能做到不讲话，你没有觉得憋得慌、闷得慌。禅七中要坐，你能坐得住；禅七中要行，你也不厌烦，你能行起来；禅七中有茶，你就喝茶，有水果就吃水果。这个就是你跟禅七比较相应。

特别是在一坐一行之中，你觉得功夫在心里能够接上茬。如果说，静坐的时候，你心里能用上功，包括念佛，静坐的时候觉得心里头佛号很清楚，觉得心里头的话头很清楚、很专一，可是，一离开座位下来，就把话头抛到九霄云外、扔到一边去了，提不起来了，佛号也忘了，话头也丢了，那就是没有相应。

不管是在座上还是在行动之中，你觉得你所用的功夫能够保持连续性。甚至在白天，你是那种心态在用功；在睡眠，你以那种心态进入睡眠。睡梦之中，你以那种心态睡梦。醒来第一个念头，你还是那种心态。这个就是你白天黑夜都保持一个心态下来。这种收摄于心、用功成片，在《六祖坛经》里面讲到，叫“一行三昧”。

佛经里有一部《文殊师利所说般若波罗蜜经》，在这部经中，佛陀讲到了“一行三昧”。佛陀讲到，念佛的人在一天之中，从早到晚，心中对佛的忆念能够连续不间断，叫“一行三昧”。在《六祖坛经》中，讲“一行三昧”，不仅仅是念佛；不管你用什么方法，如果你参话头——当然六祖没讲参话头，——六祖讲的是内心的观照。内心的观照、参话头或者别的方法，白天黑夜、语默动静，你能够连续成片，不忘失，不间断，这个就是“一行三昧”。一行三昧并不神秘。

也许有人说，一天到晚那样，多累啊。当然，这样的人他一定是没有体验过这种状态。或者他自己觉得，一天到晚专注于一个目标，身心烦躁，有时候想歇会儿，有时候想说说话，有时候想“放松放松”，——这里的放松要打个引号——这说明他没有相应。对于这种状态，修行里有一个词，说他的身心没有成就堪能。

没有成就堪能，是说他的身体与意识还没有进入修行状态。身心是我们修行的工具，也是我们修行的对象。这个工具有时候不好用，有时候好用；对有的人来说，很好用、很听话，而对有的人来说不好用、不听话。

不好用、不听话有两个原因：一个原因是过去的习气很重，因为你散漫惯了、放逸惯了、随便惯了，习气重了；第二种原因是业，有业障，业障在我们的身心中起一种阻挠的作用，我们在修行的时候，它阻挠我们，让我们的身体感觉疲乏，感觉不愿意去办那些事，让心里感觉烦恼，让心里想的是去看看电影就好了，看看电视就好了，去跟人聊聊天、玩一玩就好了。心这个家伙狡猾，它不听话，这个叫身心没有成就堪能，没有调柔。属于这种情况的，是因为修行的资粮不够，福慧资粮欠缺，或者戒行不清净，戒行不清净的人会有这样的障碍。

所以，为什么我们前面讲到要修行、要参禅，持戒清净很重要，因为这是个基础。没有这个基础，你强行上马也是可以的，但是要有人指导，最好不要太猛。

本来要以前面所讲的禅的顿、渐来说，有顿断的精神，不需要什么准备。事实上，从我们每个人来讲，从我们自然发生的过程来说，那也是需要一个基础的。当然说，也有的人在禅坐之中，以那种顿断的见地，自我观照；在自我观照之中，能够调伏身心，消除业障，转化习气。总之，修行的过程，就是我们在禅堂里磨练自己的过程。因此古人说“久坐有禅”。

为什么说“久坐有禅”呢?天天在禅堂这样好的、有利于修行的环境里，混来混去，坐来坐去，行来行去，听来听去，慢慢就找到一点感觉了。这就是“久坐有禅”。

古人还讲，修行这件事，就像人学射箭一样。“如人学射，久久中的”，就是你反复地练习，最后就能射中箭靶。在这反复地练习之中，渐渐地就有感觉了，久坐有禅。我们要跟业习做斗争，要跟业障做斗争，像磨刀一样，磨来磨去，慢慢就锋利了；要跟腿痛做斗争，跟昏沉做斗争，这就是我们修行的过程。

丛林中打禅七，有的坐七十天十个七，也有的坐七个七，我们是五个七。我觉得，五个七要解决一些事情。第一个七要把腿痛解决，在把腿痛解决的同时，你的心也应该能够慢慢地就范：叫它念佛就念佛，叫它参话头就参话头，能够提起话头，心开始就范。到第二个七的时候，一天下来，会有几支香你觉得坐得很静、很专一，身心有一种法喜和愉悦，那就对了。这样一来，你的信心会增强。信心增强，继续坐下去，你的体会会力口深。所以，希望大家要有耐心。

对谁有耐心呢?对自己有耐心。实际上，没有耐心的人，不仅仅是对别人没耐心，对事情没耐心，当他落实到对自己的时候，他一定也同样没有耐心。现在我们就是在对自己有耐心，在这样一个对自己的磨练之中培养耐心。

我们在这样一个有限的时间、有限的环境里，一而再、再而三、三而四，不断地和自己的习气、和自己的身心撕捱，厮混，混来混去，它就听话了。

所以希望大家坚持，好好用功。

禅者的心念：深沉、单纯、微细

2005年12月27日

各位班首执事、各位法师、各位居士：

大家辛苦了!

不管是念佛，还是参禅，在用功的时候，最重要的是什么呢?最重要的就是念念相续，无有间断。最重要的就是这一点。事实上，相续不断，在心念上相续不断，在修行的功课上相续不断，这个对佛法的一切法门来说，具有同样的重要性。所以我们在寺院里修行的法师，做早晚课，要一天一天相续不断。我们有一些法师，除了寺院的早晚课之外，还有自己的功课，比如说，拜佛，一天三百拜，或者拜某一个忏法，或者诵某一部大乘经典。这些也是要相续不断。在相续不断之中，我们修行的力量就强化了。

通常，在我们的修行还没有相应的时候，中间会出现懈怠之心，出现偷心，说：哎呀，我已经坚持这么久了，我就休息一下，我就停一下。这个恐怕很多人都有过。

实际上，正是你停这一下，在某种意义上来说，你前面所做的，都报废了。

这个话怎么讲呢?因为所谓的歇一下，这一下就会是两下，两下会成三下，三下会成四下。这叫什么呢?这也叫连续不断，这也叫相续不断。这个相续不断的是什么呢?这个相续不断就是我们一向以来所习惯的烦恼、业习。这个东西因为它从无始劫以来挟带着很大的力量主宰了我们的生命，所以它念念之间相续不断非常容易。人犯错误相续不断，比人做好事相续不断，要容易不知道多少倍。所以孔夫子赞叹他一个最优秀的弟子颜回的时候，说“不二过”。

“不二过”，就是说他犯错误不会犯第二遍。也许有的人说这有什么啊?颜回在儒家的历史上被称为亚圣，仅亚于圣人的境界。在儒家的概念里面，一个错误不犯两次，这有什么呢?

大家不知道，“不二过”这句话意思很深。所谓的过，就是我们的烦恼无明，念念相续，一个念又一个念，由念头产生行为，这个力量很强大。所以，由第一次过产生第二次过，很容易。由第二次产生第三次、第四次，由此相续不断，是非常容易的。所以，能做到一个错误不犯第二遍的人，说明他的意志力很坚强，能够当下截断。不二过，一定就不会三过、四过。这里讲的是，我们的烦恼、业习相续不断，非常容易。这个非常容易反过来说明我们修行的用功，我们念阿弥陀佛，我们参“无“，这个净念相续不断，非常地难。前者的易，正是说明后者的难。净念的相续不断，难就难在我们随时可能动一个念头说：我歇一下。那你知道，你这个一下，就意味着两下，两下意味着三下，三下意味着四下，就相续不断地歇下去了。所以，我们的轮回，正是在净念相续不断之中歇了一下，所以歇到现在，还是这样。

因此，大家不要小看打禅七的这种条件、环境，它提供给我们一个最好的外缘，使我们的用功相续不断。我们要深深地领会这一点。你要在中间断一下，可能你的功夫就断了。

我想通过一个比喻来说明这一点。我们在禅堂里修行用功，净念相续不断，相当于一个人从悬崖上掉下去了，或者掉到海里了。现在我们有一个方法爬上来，从苦海里爬上来。我们所用的这个修行法门，就是使我们爬上去、把我们吊上去的那一根绳子。我们拽着这根绳子，不断地往上爬，可以从悬崖上爬上去，可以从苦海里脱离出来。那么你一尺一尺地爬，一下一下地爬，终于你就可以爬上去了。

大家想一想，如果我们在这个绳子中间来一刀，会怎么样?我们在绳子中间砍一刀，只砍一刀。如果有人过来说，我想在你的绳子中间砍一刀。你会跟他讲，没关系，砍一刀没事，只要不砍三刀一一你会同意吗?你不会同意的。因为你知道，一刀跟三刀是一样的。这一刀下去绳子就断了，你就掉下去了。所以虽然只是一刀，但是它的后果就让我们掉下去。

所以我们在修行之中，有时候自己跟自己找借口，想放逸一下，间断一下，就相当于在我们要爬到的苦海岸边所拽的绳子中间来一刀。相当于这么一个意思。

再打个比喻说，我们掉到海里，有人扔给我们一个充气的救生圈。如果有人说，我想在你的救生圈上扎一个针眼。我们不会同意。我们不会因为说仅仅只是一个针眼没关系，只要不扎三个四个，扎一个没关系。实际上这一个眼，就把气全部放掉了。这一个眼就能让我们死掉。让我们淹死在海里。

所以为什么我们修行难啊?就在这里。修行如逆水行舟，容易间断，不容易相续。

那么，怎么样做到相续不断呢?回到我们前面讨论过的问题，就是让我们的身心都能够就范，让身心听话。从我们的心念上讲，不管是念阿弥陀佛的，还是参禅的，在出离心的推动下，我们的内心对于人生要解决的困惑，对于我们心中的问题，我们要透过它，这种念头要让它变得深沉。

所谓的深沉是什么意思呢?我们的心有时候像流水，有一个深度，有浮在面上的和沉到底下的。像这样集中时间来打禅七，不管是出家法师还是在家居士，一年来的时间是有限的。那么平时在我们的工作、生活中，我们仍然能让我们的修行念头相续不断，要做到这一点，必须让内心中的那一点功夫，变得深沉，很深。它并不妨碍你在外面待人接物、应缘做事，它仍然支配着你，所以这就是让你用的那个心念变得深，变得沉，沉就是重。所以，第一个要深沉。

第二个呢，我觉得，在我们内心的深处，这个用功的心深沉的时候，我们的心念自然会趋向于单纯。这里讲的单纯，就是说，没有太多的分别心，没有太多的分别心去注意得失、是非、利害、美丑。那么，这种不落在这些分别念之中，这样一个单纯的心，其实它是最有力量的。这种单纯的心，它就能使我们心中的净念相续，变得强大。面对一切境的时候，你能够做主，而不把自己搞丢，不会迷失在中间。所以往往单纯的心最有力量。

关于这一点，有很多故事。有一个人，骑着一匹马赶路，他要过一条河，这条河结了很薄的冰，晚上又下着大雪，所以河上白茫茫的一片，他在雪地上赶路。他要赶到河对岸去，因为他只想着河对岸，他的心非常单纯，结果他就从河上过去了。后来到达目的地以后，有人问他，你怎么过来的?他说我怎么怎么过来的。问他的人说：哎，不对啊，那是河，河上的冰很薄，你怎么能过来呢?他说，没有呀，没有河呀。我一直走过来都是平路。

后来，他不相信，回来一看，果然，是一条河。但在他那种单纯的心念下，他把它当成平地走过去了。他回来再走就不行了，再走就要掉下去淹死了。

所以，庄子讲过，赤子之心，入火不焚，入水不溺。赤子，是儿童；儿童的心，入火不焚，入水不溺。为什么呢?因为他不知道火会伤害他，他也不知道水会淹死他，没有分别。当然这是一种哲学语言，大家不要误解。它说的是那种浑然一体、物我一体，无分别的状态。在这种状态下，一切的灾害，都不能够伤害你，不能损害你。

第三个呢，我们的心变得微细。当心单纯的时候，我们念阿弥陀佛，我们内心念阿弥陀佛的意念，和我们内心对那个话头的疑情，会变得很细，很细腻。它不是很粗的。很粗的心，很猛的心，往往不能持久。很细的心，它往往能够持久。而且，不容易受外境的左右和干扰。

所以，我今天讲到的这三点，可以说是我们在长时间的用功之中要体会的、锻炼我们心念的、也就是锻炼我们功夫的一种标准，一种指标。我们参、参、参，我们念阿弥陀佛、阿弥陀佛，我们那种修行的心是不是很深沉呢?深沉到不会为外境所动。是不是很单纯?是不是又很微细?这大概能说明我们的修行进展如何。如果足够的深沉，足够的单纯，足够的微细，那么，它就能够做到相续不断。

一直相续不断下去，就会使各种粗的分别烦恼慢慢地歇下来。同时呢，实现自我的转化，自我身心的转化。

我们的禅七是三十五天，现在快接近两个七了，希望大家不要放松，要让自己心念上的功夫相续不断，变得深沉，变得单纯，变得微细。希望大家好好用功。 (待续)