(接上期)

下面的这个问题比较难讲，因为涉及到禅与净土的关系。既然大家都来听《六祖坛经》，那么我们只能根据《六祖坛经》来理解净土，不能歪曲《六祖坛经》的意思，所以希望各位今天都把意见统一在《坛经》上面，回家之后，你还是念你的阿弥陀佛。你们要知道，六祖当时是对机说法，他并没有否定净土法门。另一方面，六祖所弘扬的是明心见性的禅宗，也就是达磨祖师到中国来的宗旨，所以他弘法不能有半点含糊，不能违背自宗。这是我们学习下面这段经文首先要明白的一点。

刺史又问曰“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否?愿为破疑。”

师言：“使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净即佛土净。使君I东方人但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国?凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君I心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君!但行十善，何须更愿往生?不断十恶之心，何佛即来迎请?若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达?慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否?”

六祖的讲法是非常究竟的。大家如果真正地对阿弥陀佛、对西方极乐世界具有坚定不移的信心，你一定也会觉得六祖的这个讲法并没有否定西方，它把一切对外在东西的执著都去掉了，是真正的最究竟的佛法。六祖所引用的话都是佛经上的话：“随其心净即佛土净”，这是《维摩经》上的话；“随所住处恒安乐”，这是《华严经》上的话。但是，自从六祖在《坛经》里边说了这个话以后，一千多年来，禅宗和净土之间好像矛盾重重，彼此互不买帐。实际上，这都是凡夫的愚见。讲到净土的究竟处，六祖的话并不违背净土宗的思想。

我们都知道，净土宗的念佛有好几种方法，如持名念佛、观想念佛、观像念佛和实相念佛，至少有这四种。讲到实相念佛，六祖在这里所讲的，与净土宗一点矛盾也没有。这段经文中所指的念佛，主要是指持名念佛，就是执持名号，即若一日若二日乃至七日，一心不乱。这种持名念佛法门，经净土宗的二祖善导大师的提倡——善导大师当时是在西安(即长安)倡导持名念佛，据说他每天念佛要念一斗黄豆的数目——在当时，非常普遍、非常流行。

持名念佛，从他接引的对象来讲，主要是指中下根人，特别是针对下根人，因为它比较方便，人人易修。所谓下根人是指什么人呢?上根、中根、下根人的区别在什么地方呢?应该说，区别只有一点，关键就是肯不肯相信自己、敢不敢相信即心即佛的道理。禅宗的特点就是要从自心人手，要求我们自证自悟，自求解脱。我们普通人总是感到自己的力量不够，不相信自己能够自求解脱，所以一定要求佛菩萨来帮助我，希望佛菩萨伸手一拉，把我们拉到极乐世界去，不相信自己，不相信自己是佛，不相信自己当下就可以成佛。真正上根利智的人，他就相信这个，他敢于直下承当，直下承当以后，就按照佛的标准来要求自己，他不但自己要立地成佛，他还能够去帮助别人。我想，上根与下根的区别主要就在这个地方。禅宗接引的是上根利智的人，或者说是上上根的人，他是一闻千悟，而不是一闻一悟。一闻千悟还不算，还要敢于直下承当，所谓直指人心、见性成佛。中下根的人，他不敢承当，我怎么可能是佛呢?由于他不敢承当自己是佛，所以在生活当中，他也就不能用佛的标准来严格要求自己了。因为我离佛还远着哩，所以我也不必做得像佛一样了。是不是这个道理?我既然不是佛，这说明我的言行和佛有差距，有差距是应该的，我不能太苛求自己了，因为我不是佛嘛!区别就在这个地方。

所以，我觉得，真信佛的人应该立一个远大的志向：我就是佛，我应当像佛一样去做事。既然晓得自己和佛无二无别，为什么就不能像佛那样来要求自己呢?这个说说容易，真要做起来却不容易，需要发大心，包括我自己在内，很多时候不能够像佛那样来要求自己，还有很大的距离。如果你能够像佛那样要求自己，那你就能够随所住处恒安乐，那就是心净则佛土净，当下就是西方，当下就是七宝莲地，大家都是莲花化身了。如果是这样的话，你说是不是西方就在目前哪?(下面听众答：是的。)是的，但是保持不了多久，在这里是的，下楼就不是了。(众笑)所以，修禅的关键就是要念念无间。

明白了上述道理，我们再来读这段经文，就不会有反感：我们念佛念了好几年，被你这么一说，好像我们修的就没有用!你们修的照样有用，至少你的心净了，随其心净则佛土净。关键是，你的心净到什么程度，那个土就能净到什么程度，你走到那个地方，那个地方就是净土。你可以体会一下你的家庭生活：如果你的心态好，你的家庭就和睦，大家都高兴，你那个家庭就是一片净土，大家的心态都不好，谁见了谁都不高兴，谁见了谁都横眉冷对，那你那个家庭就成了个活地狱了。这是非常现实的。所以说随其心净则佛土净，随其心不净，那反面就可想而知了。希望大家不要误解六祖的话。

六祖说：“世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。”这里的西方引化经文，实际上就是指郇可弥陀经》，只有郇可弥陀经》上面说“过此十万亿佛土……”。在这里，六祖并没有完全按照经文来讲，经文上明明说十万亿佛土，六祖却把它缩短成“十万八千”。十万八千和十万亿国土，相差何止天壤!实际上，被六祖这一说，净土就离得我们更近了。十万八千就是我们每个人心中的十恶八邪，你把十恶八邪去掉，十万八千里路就走完了，净土就到了。《弥陀经》上面分明讲，“不可以少善根福德因缘得生彼国”。去十恶、去八邪，就是要我们积聚福德资粮。

究竟十万亿佛土是多远，我们不必在具体的数字上面去计较，那不过是大略之说而已。所谓大略，就是说，这是个不定称。十万亿佛土是多少呢?我手边有个资料，给大家简单地说说。一个佛土就是一个佛的国土，或者说是一个世界。这个世界的范围有多大呢?佛经上面说有三千大干世界。如果用现在的话来说，一个太阳系可以认为是一个小千世界，集合一千个太阳系就成为一千个小千世界，一千个小千世界就是一个中千世界，一千个中千世界才是一个大干世界，一个大干世界包括了三个千，所以叫三千大干世界。一个世界究竟有多大呢?我们过去的人是无法想象的。现在有人登上了月球，已经知道月球到地球有多远。天文学上，一般都是用光年来计算。用光年计算，也无法了解到大干世界的范围。我们现在所能了解到的，也仅仅是一个小千世界而已，就是以一个太阳、一个月亮为中心的这样一个世界。娑婆世界与极乐世界距离有多远呢?有十万亿个三千大干世界，那么远的距离。古代人这么一说，现代人要计算它，非常难。

六祖说极乐世界并不遥远，他随口说了个十万八千，这个十万八千只是六祖的一种应机说法，目的是要同十恶八邪配合起来，重点是要人们从内心去修，从自我做起，从断掉内心里边的十恶、八邪做起。八邪，在佛教的名词法数里边没有这个概念，其实就是指一切的颠倒见——有无、断常、生灭、来去，等等，总之，一切偏离中道正见的见解。十恶主要是指烦恼。因为很多烦恼是由我们对事物的错误认识而产生的，这些错误的认识就叫做邪见，由这些错误的认识而产生的烦恼，就叫十恶。佛教把烦恼分为两个部分：见惑和思惑。由思惑而产生十恶，八邪是属于见惑。见惑是后天的，思惑是先天的；见惑从教育而有，思惑与生俱来。比如，一个小孩一出生就晓得哭，他为什么哭呢?因为他有一种不舒服的感受，一种痛苦的感受。出生后，因为天天跟母亲在一起，只要过两三个月，他就有分别心了，他能辩认得出来谁是他的母亲谁不是。认得出来，就说明分别心产生了。总之，十恶、八邪是我们自身的邪见烦恼。当我们迷失了、具足了十恶八邪的时候，西方离我们就很远。说远，是对下根之人而言的，因为他不肯去十恶、断八邪。如果是上根利智之人听到这个道理，当机立断止十恶、行十善，那西方就离我们很近。所以说，人有两种，法无两般。人有下根上根之别，所以极乐世界才有远近之分，其实，极乐世界只有一个。

“迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。”这里是讲迷悟之别。必须敢于相信自己，相信自己才能够开悟，不敢相信自己就永远是迷。敢于承当就是悟，不敢承当就是迷。“所以佛言：‘随其心净即佛土净。”’这是《维摩经》上的话。“东方人但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有愆。”这是一个假设。西方人如果心不净的话，他照样有罪。愆和罪的意思是一样的。实际上，西方极乐世界并无三恶道。在极乐世界里，由于经常能够见佛闻法，所以他不会去造三恶道的业。另外，西方极乐世界没有造罪的缘，也就是我们现在所说的，没有那个环境。

“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国?”这句话的重心在东方人，也就是我们娑婆世界的众生。这里所说的西方人只是一种假设。我们要相信自己，相信“随心净则佛土净”的道理，踏踏实实地从断除自身的十恶八邪做起，不要想东想西，若能这样，即是“随所住处恒安乐”。我们不要问西方人会不会造罪，我们要把重点放在自己身上，西方人你不要去管他，因为我们还没有到西方去。六祖这样讲，是想激发大家对“心净则佛土净”的信心，和敢于承担的意志和毅力。

“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。”凡愚，也就是下等根机的人，不明白自性，不明白自己就是佛，不明白自己身中就有净土，所以想到极乐世界去。可是，对于觉悟的人而言，到处都是一样的。在处就是到处。不管哪里，都一样，这就是“随所住处恒安乐”。地藏菩萨常处在地狱当中，救度众生，地狱对他来说也是净土。经上讲，佛常住净土。佛降生到娑婆世界，娑婆世界就是净土，因为以佛眼观之，这个山河大地就是一个非常美丽的佛国。只是因为我们众生心里面不平，所以看到那里是高山，看到这里是洼地，看到这里是荆棘，看到那边是坦途。实际上，所有的一切都是我们自心的妄想分别在起作用，是因为我们的心不平。

“使君!心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”从这句话来看，六祖并不否认西方，他只是说，心怀不善之人，想念佛求生净土，那是不可能的。说来说去，六祖就是要我们去掉心中的不善之心。当我们去掉了不善之心，悟到了身中净土之后，你既可以生前常住净土，也可以身后随愿往生。佛教的本质是叫我们现证涅棠、现法乐住，当下就能得到受用，不要等到死后才得受用。现在不是有很多人反问我们：你们说念佛，死后可以往生西方极乐世界，可是，死了谁还知道呢!六祖是很现实的。只要我们能悟，能当下承当，现在就在净土，这就是现法涅槃、现证涅槃。

“今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”只要你悟了，在一弹指之间，你就见到了弥陀。所以净土宗也提倡“唯心净土，自性弥陀”，并且说，“生则决定生，去则实不去”。你往生了，但你又没有去，而是恒常住在你自性的净土中，这就是实相念佛。可见，达到了实相念佛，跟禅宗是一致的。很多祖师临走之前，都是事先与大家交代清楚，然后腿子一盘，走了。他们在生前，就已经取得了生命来去自由的主动权，谁也不能干扰他，他不受一切东西的限制。因为他是一个纯粹的悟了的人，一个得到了大自由大解脱的人，所以他能够“随所住处恒安乐”。

“不断十恶之心，何佛即来迎请?”十恶之心不断，要想往生极乐世界，那是不可能的。“若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达?”无生顿法，就是离了生灭的法，就是我们的佛性。一切事相都有生灭，只有佛性不生不灭。我们能够悟到自性，目口悟到不生不灭的佛性，见西方只在刹那，刹那间就能见到西方。如果不悟，则往生的路途遥远得很。总而言之，这一段话就是要我们相信自己，要开悟顿法。

今天就讲到这里，希望大家听了《坛经》以后，要往自性上会，都往悟上会，不要认为：哎呀!是不是六祖教我们不要念阿弥陀佛了?不是的，他是教我们以一种觉悟的心去念阿弥陀佛，以一种智慧的心去念阿弥陀佛。否则的话，本来你念阿弥陀佛念得蛮好的，这一听讲，结果不念了，那就不好了。(待续)