（接上期）

各位居士：早上好!

上一次讲完课，要求大家回去好好地把这个《无相颂》认真地看、认真地读，不知你看过没有、读过没有? 《无相颂》，四句一颂，一共十五个颂。下礼拜讲课之前，希望大家能把这十五个颂背下来，像背《弥陀经》、《往生咒》、《大悲咒》一样。这个颂非常重要，“此颂是顿教，亦名大法船”嘛，“迷闻经累劫，悟则刹那间”嘛。你把这个颂读熟了，佛教深奥的、适用的修行方法，可以说尽在其中。它又深奥又适用，特别是我们有家修行，可以说是最适用的法门。为什么叫《无相颂》呢？意思是说，颂文所包含的、所要说明的道理是无相的，是看不见、摸不着的、但是可以体验的。所谓的无相，实际上就是指我们每个人本自具足的佛性，不是指别的东西。所谓《无相颂》，就是讲如何发现自己的真心、体验自己的真心，并且将自己所得的体验宣示给他人。现在我们大家一起来读一遍：

“说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。

法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。

说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。

邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。

菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。

世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。

色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。

波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。

自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。

若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。

但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。

欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。

佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。

正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。

此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。

下面，我们来一句句地领会这个颂的意思。

“说通及心通，如日处虚空。”“说”就是言说，“心”就是指说的内容，亦即自性，“通”就是通达、体证。这句话是从《楞伽经》中引借过来的。就是说，我们学佛的人，不但要通达佛的言教，还要对我们的自性有所了解和体证。心通是什么呢?就是开悟。说通就是要从闻思修入三摩地，心通就是要证得自己本心的实相。能够做到说也通、心也通，就算是有了般若智慧。般若智慧就像一轮光明显赫的太阳悬挂在虚空中，一切万法皆明明了了。这是讲说通和心通的重要性及其作用。

“唯传见性法，出世破邪宗。”这两句话是《六祖坛经》的中心思想，也是禅宗的根本出发点，也可说是整个佛教的根本出发点。佛教的根本出发点，就是要“令一切众生开示悟入佛之知见”!佛的知见就是要见性，不见性就不可能进入佛之知见。能进入佛之知见就能出离这个世间。怎么出离这个世间呢?不是要真正要离开这个世间，而是要即世而出世。出离和离开是两回事，出离就是在世而不被世间所染污，也就是即世而出世。离开这个世间，就是不再管这个世间了。佛教不是这个意思，佛教就是要我们来净化这个世间，来庄严这个世间，来觉悟这个世间。邪宗是指一切心外求法的外道。邪则不正。正是什么?正就是佛法，正就是即世而出世的无上甚深大法，就是明心见性的法门。一切心外求法的外道都属于邪宗，这不仅包括佛经上所说的九十六种外道，也包括六祖那个时代所有在心外求法的外道，就今天而言，这个邪宗也包括现行的一切在心外求法的主张和学说在内。用佛法的眼光来看，凡是不能指导我们来了解和净化我们自己、来开发我们的智慧的学说，都不属于正宗，所以叫“出世破邪宗”。

“法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。”见性这件事情本身并没有顿和渐之分，只是因为我们每个人有迷有悟，所以每个人开悟见性的过程有快有慢——开悟的过程快就是疾，开悟过程慢就是迟。开悟的过程疾就是顿悟，开悟的过程迟就是渐悟。顿悟、渐悟是指悟的过程，不是指法本身。像这样的无上甚深之见性法门，只有大智慧的人才能契入、才能接受、才能信受奉行，而那些心外求法的人是不可能了解的。了解、明白、懂得，就叫“悉”。

“说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。”这是进一步说明“说通”与“心通”的关系。说通，可能有千千万万的方法，所谓八万四千法门，但是归结到理上来，却只有一个，就是这个见性的法门。我们的本心本性好比一座殿堂，殿堂只有一个，但是可以从东西南北四方位的各个门中进来。有句俗话，叫“条条大道通长安”，古代的长安是帝都所在，现在叫“条条大路通北京”，北京是我们的首都。北京好比是我们的自性本心，条条大路好比是千差万别的法门。怎么样才能使千差万别的法门最后都归结到明心见性上面去呢?那就是要靠智慧的观照。千千万万的法门就只告诉我们一件事，就是要在烦恼的暗宅中，常生意日。我们这个烦恼的心态，就像一个黑暗的屋子，要在这个黑屋子里边点起一盏智慧的火炬，这样，你才可以不管通过哪一条道路，都能达到明心见性的目的。所以说“烦恼暗宅中，常须生意日”。这个“慧日”可以从两方面来理解：一方面是指运用佛陀的言教来发掘我们本身的智慧，二是运用佛陀的智慧来发掘我们本具的佛性。慧日，就是指智慧之日、智慧的太阳。

“邪来烦恼至，正来烦恼除。”初步用功，免不了要对治，有一个对象可修，因而就有正有邪、有善有恶。邪包括两方面：一个是知见上的邪，知见不正确，心外求法，这个属于观点上的烦恼，佛教里叫做“见惑”；一是习气上的烦恼，从生命内部、生命本身所产生的烦恼，如五欲、贪嗔痴等等，这些都是生命本身从无始以来所具有的烦恼，佛教里边叫做“思惑”。所以邪不外乎有这两种。见惑——观点上的不正确比较容易被转变，相对来说，生命本身所具有的烦恼，也就是思惑(即贪嗔痴慢疑，又叫五钝使，这五个东西指使我们起惑造业)，却很难拔除，因为它是与生俱来的，不是后天的东西。见惑易断，思惑难除。回想一下，大家信佛都是不容易的，都是在与各种思想观念的较量当中，才确认学佛、信佛是人生中最重要的一件事情。各种思想的较量就是见惑，见惑就是观点上的。见惑也有五种：身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见，叫做五利使。因为它的作用非常明显、疾速，所以叫五利使。五钝使、五利使是驱逐我们在三界中生死轮回的力量，所以叫“使”。柏林寺每天早课中都要念回向文，其中有两句：“十缠十使，积成有漏之因；六根六尘，妄作无边之罪。”烦恼就包括这个五钝使、五利使在内。

“正”，简单地讲，就是般若智慧，讲复杂一点，就分为文字般若、观照般若、实相般若。文字般若就是语言文字，有相的，可以看得见、摸得着的，语言能听得见，文字能看得见。能够从文字上去理解，是文字般若。根据文字般若而产生观照般若，意思是，我们听法以后，再来对号入座，有什么毛病，就用什么方法来对治它们，这就是观照般若。观照般若最关键的地方，就是要照顾好当下一念，这样观照才最有力量。由文字般若产生观照般若。观照般若就是修行。在修行过程当中又不断地以文字般若来指导，然后就能证得实相般若。实相般若是所证到的境界。你有文字般若、有观照般若，那就是正来了；烦恼除掉了，就是实相般若。

当我们达到了实相般若，烦恼断尽了，邪也好、正也好，都没有用了。因为把烦恼灭掉了，一切都是圆满的，所以邪正对你来说都不存在了。有邪才有正，邪没有了，正有什么用呢?所以“邪正俱不用”。从除烦恼到邪正俱不用，观照般若、实相般若全都体现出来了。用三般若来解释这几句可以说是最明白不过了。正来，文字般若的作用；烦恼除，观照般若的作用；“邪正俱不用，清净至无余”，实相般若的作用体现出来了。这也就是“说通及心通”。说通有时又叫教通，心通则叫宗通。教指的就是禅宗以外佛教所有的言说、文字般若；宗就是指禅宗，指观照般若和实相般若。对于佛教的理解应该是由教通达到宗通。教通可以说是一种方便，宗通才是我们的目的。所以佛教教导我们既要通宗又要通教。

“菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。”这里进一步来阐述自性的意思。菩提就是觉悟，菩提就在我们每个人的自性当中，所以叫自性菩提。我们每个人的自性本身就具有觉悟，如果不是这样的话，我们再修行也没有用。好比，只有炼金矿才能得到金，你炼石头，炼一万年也成不了金。所以“菩提本自性”，菩提就是我们本自具足的。“起心即是妄”，如果你向心外去求，那就是痴心妄想。“净心在妄中，但正无三障”——净心就是我们的清净本性，它并没有离开妄想和烦恼，如果想在妄心之外再去找一个真心，永远也找不着。这净心与妄心之间，说到究竟，就是一念之差。从佛教的修行来讲，就是要逐步地来“转依”。什么叫转依呢?我们在迷失的时候，依靠的是识，以识来作为我们认识事物的一个判断，这往往是错误的。在迷的时候，我们依靠识；悟的时候，我们则依靠智。把认识事物的这个依据转变过来，由识转变成智，依智而不依识，转变你心念的所依，所以叫转依。修行的整个过程，就是一个转依的过程。用我们现在的话来讲，就是一个净化的过程。“净心在妄中”——如果做到依智而不依识，就能脱妄而显真，转迷而为悟。“但正无三障”我们转变过来了，就三障消除。三障就是烦恼障、业障、报障。障就是障碍，烦恼是一种障，障住了我们的智慧，使我们不能见到本具的真如佛性，好比这一道墙，使我不能看到每一个屋子里听法的人。外在的墙是由砖做成的，这个障很容易除，但是，我们心头的障，却很不容易，因为这个障是无始以来积累起来的，其根本就是烦恼。

烦恼是什么呢?烦恼就是我们生命的盲动力。本来不想发火儿，可是事情一来，却不由自主地发火了，好象生命里面有一股盲动力，在驱使你非这么做不可。所以，一切的问题就在这个烦恼上面，烦恼障是一个根本。有了烦恼就会去造业，造了业就会感得苦果。烦恼只是一种心理因素，发作出来了就是业，即通过身、口、意表现出来。身造杀、盗、淫，口造妄言、绮语、两舌、恶口，所谓身三口四。在十恶业里面，身业占三个，口业占四个，意占三个，即贪嗔痴。起惑造业，就是造这十恶业。十恶业转变过来，就是十善业。由惑造业，由业感果。果就是报障。烦恼障、业障、报障，这就是三障。报障就是苦果。报障从两方面来报：一个是正报，一个是依报。正报就是身心方面的，如生理和心理是不是健全的?有智慧还是没有智慧?长得好看还是不好看?身体健康还是不健康?这都是正报。就是说，你造的业毫无差误地感得身心这个果报，所以是正报。正报是由你个人的行为所感受的果报。除了正报以外，还有依报。依报是什么呢?依报就是我们生存的环境。生存的环境不是我们个人所能决定的，这是我们大家共同的业力所招感的果报，这叫做依报。依报是共业所感，正报是别业所感。用现代的语言来说，个人的正报就是我们这个小环境，小环境是由个人决定的；依报就是这个大环境，大环境是由大家共同造成的，因此要由大家共同的力量来逐步地改变它。

如果我的“正”起来了，有了般若智慧，我们就消除三障。消除三障是什么意思呢?就是断掉了惑、没有了烦恼。所谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。贪嗔痴就是烦恼。修戒定慧这个出世的三学，就是要破除这三个根本烦恼。再者，就是以八正道来代替十恶业，或者说，用十善业来代替十恶业。修十善业能感得升天的果报，修八正道能感得出世的果报。从果报上看，三障最后的果报是堕入三恶道，修戒定慧、修八正道的果报则是在人天以上。人天还是在世间，人天以上就是出世间。所以三障没有了，就能转三障而为三德。哪三德呢?般若德、解脱德、法身德。既然是没有三障了，而能够转三障为三德。

“世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。”世人修道，关键要在这个“道”字上好好下功夫。如果只记得“一切尽不妨”，而把修道给忘记了，戒定慧没有了，五戒十善没有了，随十恶迁流轮转，那就完了。世人包括在家人，也包括出家人。修道不在于你是什么人，也不在于处在什么环境，所以是一切尽不妨。若欲修行，在家亦得。在家、出家，只要按《无相颂》去修行，都能够得到解脱。这个“一切尽不妨”，包含两个意思：一个修行不受时间的限制，一天24小时，行住坐卧都可以用功。再一个呢，不受空间的限制，在家里这么修，在庙里还是这么修，上班时这么修，下班还是这么修，说得不好听点，晚上躺在床上同样可以修。如果说躺在床上就不能修行的话，那么你修行的时间就非常有限的了，没有做到“一切尽不妨”。一个人躺在床上的时间至少有一半，一个人一辈子至少有一半的时间是躺在床上，老了、生病了，躺在床上的时间就更多了。年轻的时候可能没有那么多的时间，年轻的时候是三八：八小时工作，八小时吃饭、休息，八小时睡觉；到了老年，就对半开了。既然一切时一切处都可以修，躺在床上同样可以用文字般若来提起观照般若，也就是要觉照当下。老年人躺在床上修，起观照容易；年轻人躺在床上，起观照不容易。修行的关键就是要时时保持觉照。能够起觉照，一切尽不妨：不论在什么时间，不论在什么地方，不论采取什么形式，都可以修行。

那么修行的着眼点是什么呢?就是要“常自见己过”。这可不容易啊!我们老是拿着手电筒看人，总是照别人不照自己；或者是看自己总是好的，看别人总是不好的，尽是别人的不好、自己的好。修行人不是这样做。要反过来，要常自见己过。能常自见己过，才能与道相应。如果你老是看到别人的眼睛歪了、鼻子歪了，那就与道不相应，那就是生活在是非、烦恼当中，生活在人我当中。六祖在这个地方反复地强调，要见己过，别见他非，更不要议论他人是非。我希望大家通过学习《六祖坛经》，特别是通过学习《无相颂》，要把我们每个人的修行风气树立起来、正起来。怎么正起来呢?常自见己过，与道即相当。常自见己过不是一件小事情。能不能够见己过，是与道相应不相应的问题。我们学佛的目的就是要与道相应嘛!所以常自见己过绝对不是一件小事。

“色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。”道在何处呢?道在平常日用中。色类是指我们这个生命的当下，就是指我们这个生命体。生命是由两种东西组成，现在的科学称之为精神和物质，佛教里称色和心。色就是物质，心就是精神，生命就是由色、心二法组成的。我们的生命，色法方面就是指五根：眼耳鼻舌身。精神方面就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，再加上意根的一部分。色法应该说是五个半，应该还包括意识所依的肉团心的一部分。眼耳鼻舌身意，意只有一部分是属于色法，还有一部分是属于心法，所以心法有六个半，色法有五个半。这是六根六识，归纳起来就是色心二法。《心经》则分为五个部分：色受想行识——色是物质部分，受想行识是精神部分。这是把物质的部分合起来讲，叫色。

这个生命现象的本身就具有道，这个道可以用“菩提本自性”那一句话来讲——“菩提自性，世人本自有之”。道既是我们的菩提自性，这个菩提自性应该有两个方面，即能证的智和所证的理。能证的智就是文字般若和观照般若，所证的理就是实相般若。“色类自有道”就是指能证的文字般若、观照般若和所证的实相般若。这就是道。也就是我平常所说的，包括方法、过程和所证的境界、所达到的境界，或者说受用。

“各不相妨恼”——道在我们每个人的自心中，同时，每个人的自心又具有无量劫以来的种种烦恼。道并不因为烦恼而消失，道只是被烦恼给障蔽了。所谓“各不相妨恼”指的就是这个意思。虽然我们每个人都具备实相般若，但是如果没有观照般若的作用，我们也无法体证它。所以说，我们每一个人都在道中，只是自己不能感觉、不能体认它罢了。

“离道别觅道，终身不见道。”离开色类本身，离开我们生命的本体，离开这个三障皆具的色身，再想去见到道，没有这个道理，见不着。因为迷的时候，菩提变成了烦恼；悟的时候，烦恼变成了菩提，只是一念之间的转变而已。所以绝对不能够离开我们这个妄想心再去找一个真心，那是了不可得的。所以离道别觅道，你一辈子也见不到道。

“波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。”波波就是虚度。浑浑噩噩、颠颠倒倒地度了这一生，到头来只有自己懊悔没有见到道。那是什么毛病呢?就是离道别觅道。“欲得见真道”，下一句是关键——“行正即是道”。怎么才是行正呢?要用正法、正知、正见来指导我们的言行，你的行才能正。如果不用正知、正见，而用邪知、邪见来指导，行为就正不过来。所以行正即是道。这个还可以结合三般若来讲。行正就是观照般若，如果你能时时刻刻住在观照般若当中，你的行就能正，那就是道，很简单。大家明不明白观照般若呢?观看的观，照顾的照。观照般若是一个用功的过程，时时刻刻照顾当下的过程。照顾当下就是观照般若在起作用。般若是什么?般若就是智慧，智慧在起作用就是观照。智慧在起作用就是行正，智慧不起作用行就不正。正是什么呢?就是住于八正道，就是住于十善业，这就是行正。行十恶业，行就不正。行正就是真道。

“自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。”自己没有道心，自己的般若观照不能起作用，那就是在黑暗当中走路。“烦恼暗宅中，常须生意日”，你的慧日没有升起，所以就暗行不见道。起观照般若就是在烦恼暗宅中升起智慧的太阳。

什么才算是真正的修道人呢?不见世间过，见大家都好，见大家都是佛。《法华经》上有个常不轻菩萨，见到任何人都礼拜、都恭敬、都磕头。为什么呢?他说，“我不敢轻慢汝等，汝等当来必定成佛。”把每个人都看成是佛。内心有佛心了，看到别人才是佛。你自己是罗刹心(罗刹就是嗔恨心很重的众生)，嗔恨心重，看到别人就会觉得不川页眼：呃?他怎么看着我，他对我有什么意见了吧?你以罗刹心来看待别人，就会以为别人也是罗刹。是不是这个道理?你如果以佛心来看待别人：啊!你看，大家是这样的安祥、这样的慈悲、这样的专注，你看多好啊!自己的心里平静了，看到大家都平静。一个人，如果不是真正的修道人，他就会看什么都不川页眼，常见世间过。

“若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。”如果每个人都时时刻刻用这四句话来检查自己，还有什么烦恼啊?还有什么家事不和啊?还有什么同事之间、朋友之间的矛盾呢?没有。“若见他人非”——你要同情他，因为他没有智慧、烦恼太重，我可不能像他一样，我要好好地检查自己，他那样地烦恼，我却不能烦恼。“我非却是左”——如果我像他一样，那就是比他更不如了，左就是比他的过失更大、更严重。我们现在不是有个词叫“极左路线”吗?极左就是超过了界限，走向了反面。“他非我不非”——他不对，我不要跟他一般见识。“我非自有过”——如果我不对，责任则在自己，是自己在起惑造业。

“但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。”“却”就是拒绝，用般若智慧来照破人我是非之心。能够用般若智慧照破是非人我之心，就能消除烦恼、打破障碍。能够打破是非心、打破烦恼，那么憎也好，爱也好，都不关我事。“不关心”，不是说自己对这些事情没有反应，而是不起憎爱之心。没有憎爱之心不等于石头木头，还是有慈悲心、有智慧心。有智慧，就能觉悟人生；有慈悲，就能奉献人生。你有奉献人生、觉悟人生的这个心，你都是一个大菩萨了，你就在烦恼当中超脱了，你就可以“长伸两脚卧”了。长伸两脚卧，不是叫你真正地在那里睡觉，而是说你已经达到了自由自在的境界了。我们一年忙到头，从早到晚都在忙忙碌碌，只有晚上躺在床上才肯休息一会儿，六祖在这里借伸脚睡觉这种心态，来比喻修行解脱那种快乐的境界。能够长伸两脚卧，就是一个无事人，就是一个无心道人，憎爱不能够再动我的心了。憎爱不关心不是说我们不去关心这个世间，不去关心众生的疾苦，而是说要以一颗不动的心，平等慈悲地看待憎和爱。你能平等地看待憎和爱，你才能超脱，你才能真正地关心众生。这个就是我们修行所要达到的究竟地步。这就是无量光、无量寿，不受时间和空间的限制了。这时，你就可以舒舒服服地躺下来，美美地睡一觉了。这儿讲的是自受用。下面讲他受用。

“欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。”修行有了自受用，还要在自受用的基础上起他受用，令他人得受用，也就是要教化他人。要教化他人，自己就应该有方便。什么方便呢?就是自己首先要能够做到“说通及心通，如日处虚空”、“唯传见性法，出世破邪宗”。方便就是能令大众最容易契入佛法的方法。你讲出来的法，要能够使别人断疑生信，不是模棱两可的。要做到这一点，你自己必须有真实的见地、真实的修证。“勿令彼有疑”，就是说，不要使别人对这个见性法门产生怀疑、产生毁谤，你能够做到这个样子，这就是你的菩提自性的显现。

“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法要和世间法结合起来，不能离世求菩提。六祖讲的这四句话，现在成了我们佛教界各宗各派共同的座右铭。这也是我们佛教能够与社会主义社会相适应的根本出发点。世间与出世间并不是两个空间，而是同一个空间。那么它们之间的不同点是什么呢?下面的这句话就是答案：“正见名出世，邪见名世间。”这里要注意，六祖不是通过表面的形式来谈世间与出世间的，而是从见地这个特殊的角度来划分世间与出世间。正见就是般若正智。你能认可“菩提自性世人本自有之”这个见性法门，你就具备了正见，你就是出世间的，否则你就是在心外求法，就是邪见，就是落在世间当中。“佛法在世间”，不是说佛法就等同于世间，而是说，不能离开世间去求觉悟，不能离开生死去求涅棠，而是要在世间中求觉悟，要在照破生死中求菩提。这里重在一个“转”字。只要能转烦恼为菩提，转迷失为觉悟，世间当下就是出世间了。如果离开世间，想再去找一个菩提、找一个觉悟，那就像在兔子头上找犄角一样。所以，六祖斩钉截铁地告诉我们：离开世间没有出世间，如同兔子头上没有长角一样。“离世觅菩提，恰如求兔角”，这句话是六祖用自己的生命与人格说出来的，所以我们要相信，不要心外求法，不要离世求菩提，要即世而出世。大家要记住这一个根本的概念，出世间就是对世间的净化与超越，而并不是脱离世间。

“正见名出世，邪见名世间。邪正俱打却，菩提性宛然。”“邪正俱打却”，就是当你证到实相般若的时候，在实相般若的本体上没有邪和正，因为它是一个纯一无杂、圆满无缺的境界和受用。在绝对的真理上，它离言说相，离开一切是非、善恶等种种分别，它是纯一无杂的，所以说菩提性宛然。宛然的意思就是纯一无杂，也就是经上常讲的，叫做“离四句、绝百非”、“不可思、不可议”。不可思就是非凭想象所能得到，不可议就是非凭言说所能表达。

最后四句，“此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。”此颂，就是指《无相颂》。这个《无相颂》的内容，就是叫我们顿悟自心、顿明白性，叫我们在一念之间就能够觉悟，在一念之间敢于承认我们自己就是佛。这就是顿教。承认以后怎么办呢?在这个思想的指导下，一点一点地去掉自己的无明烦恼习气，就是说，你要以佛的要求来要求自己，所谓“高标准、严要求”。按照佛的三觉来要求自己，这是世间上最严的要求。三觉就是自觉、觉他、觉行圆满。我们能够这样承担下来，就是顿教，就是顿明白性、顿悟佛性。虽然你没有悟，你能够承当、能够承认你自己是佛，你就不敢有私心杂念，你就不敢有众生的心态，对你来讲，就是顿教。“亦名大法船”，对众生来讲，就是运载一切众生离此岸到彼岸的无上大法船。“迷闻经累劫，悟则刹那间。”对此法门，如果你信不及，纵使多生多劫，你也不能领会，更不能契入；相反，如果你能信得及，那么刹那之间，你就与六祖、与十方诸佛同一个鼻孔出气。所以说悟则刹那间，刹那间比闪电还快。

《无相颂》就讲到这里。大家一定要把它背诵下来，然后在日常生活当中加以运用，所谓由文字般若起观照般若，由观照般若慢慢地去体会、慢慢地去体证，证到没有文字相、没有观照相了，那就是实相般若。实相般若我们每个人每天都能接触到，只是一闪念即过，把握不住。

“师复曰：”——六祖大师又说，我今天在这大梵寺讲堂，“说此顿教，普愿法生，言下见性成佛”。这是他的一种期盼、一种回向、一种愿望。大梵寺，以前跟大家讲过，在广东韶关城里边，现在改成“大鉴寺”。六祖大师圆寂以后，唐朝封他为“大鉴”。鉴是什么呢?鉴就是一面镜子。六祖具有大智慧，能够以大智慧照耀一切众生，令得开悟。

六祖当时受到地方官僚的邀请，到大梵寺说法，说顿教法门(顿教者，就是顿见佛性、顿悟自心、顿悟菩提)，并且他也普愿法界众生，言下见性成佛。“时”，就是六祖当时结束说法的时候。“韦使君”，就是那个韦璩。“与官僚道俗闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹善哉!何期岭南有佛出世!”一众闻法都欢喜，都有觉悟!所有听众都各自有不同程度的理解、悟入、契证，并且欢喜赞叹：我们岭南(就是广东大庾岭以南)有佛出世!就是把六祖当作是佛出世一样!因为岭南在古代是叫边地。现在大家都往广州跑，觉得那是改革开放的前沿阵地，都说那个地方是最先进的地方，但是古代，那可是最边远的地方。像六祖这样的大善知识能够出现于世，那真是万家之福啊!真是岭南人有福报啊!我们千载之后，还能听闻六祖当时所说的顿教，也是与佛有缘、与法有缘、与三宝有缘。(待续)