（接上期）

4、离心意识用功夫

心意识以分别、执着为义。分别，即分别二边，远离中道；执着，即执着我法，昧于空性。众生无始以来一直与心意识打交道。殊不知心意识乃生死之根本。修行人不断心意识，则无由解脱。唯识宗讲“转识成智”，也是教人远离心意识。宗杲禅师讲——

学世间法，全仗口议心思。学出世间法，用口议心思则远矣。佛不云乎，“是法非思量分别之所能解。”永嘉云：“损法财，灭功德，莫不由兹心意识。”盖心意识乃思量分别之窟宅也。决欲荷担此段大事因缘，请猛着精彩，把这个来为先锋、去为殿后底生死魔根一刀斫断，便是彻头时节。正当恁么时，方用得口议心思着。何以故？第八识既除，则生死魔无处栖泊。生死魔无栖泊处，则思量分别底浑是般若妙智，更无毫发许为我作障。所以道，“观法先后，以智分别。是非审定，不违法印。”得到这个田地了，尽作聪明，尽说道理，皆是大寂灭，大究竟，大解脱境界，更非他物。故盘山云 “全心即佛，全佛即人”是也。未得如是，直须行住坐卧，勿令心意识得其便，久久纯熟，自然不着用力排遣矣。思之！（《示廓然居士(谢机宜)》）

士大夫有一个共同的特征，就是聪明灵利，知识渊博，善于思维。从世间法来说，这也许是一件好事，但是，就解脱道而言，它有时反而会成为一种障碍，反不如三家村里的愚夫愚妇来得快。原因是，知识分子思维心太强，疑心重，喜欢玩弄语言名相，不肯真实地做功夫。殊不知佛法不可思议，唯证方知，说的想的终是虚妄，与实际理地一点都没有关系。而村夫村妇却无许多恶知恶见作障碍，一旦信入，不会沉溺于文字思维中，只知道直心做下去，所以进步快。

聪明利智之士，往往多于脚根下蹉过此事。盖聪明利智者，理路通，才闻人举着个中事，便将心意识领览了，及乎根着实头处，黑漫漫地不知下落，却将平昔心意识学得底引证，要口头说得到，心里思量计较得底，强差排，要教分晓。殊不知，家亲作祟，决定不从外来。……心意识之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可回避，聪明利智之士，以心意识为窟宅，行住坐卧未尝顷刻不与之相酬酢，日久月深，不知不觉与之打作一块。亦不是要作一块，为无始时来，行得这一路子熟，虽乍识得破，欲相远离亦不可得。故曰：“毒蛇猛虎尚可回避，而心意识真是无尔回避处。” （《示罗知县(孟弼)》）

宗门中把心意识之障道比作“家亲作祟”，或者是“认贼作子”，意谓此障碍隐密难知，难于破除，容易被它暗算。若不真下决心，很难出它毒手。所以，真修行人要敢于当 “钝汉”，将心意识领解得的全部放下，以无所得心，拿着“钝锄头”，老实地“做钝工夫”。若求速效，想有所得，或者夸我聪明、我能干，十个有五双必落入心意识的魔网中。因此，宗杲禅师经常鼓励他的弟子，将一切文字知见放在一边，向“意识不行、思想不到、绝分别、灭理路处”用功夫，“觉得迷闷，没滋味，如咬铁橛相似时”，不得放手，正好着力，并要认识到这个正是得好消息、成佛作祖的时节。

不识左右别后，日用如何做工夫。若是曾于理性上得滋味，经教中得滋味，祖师言句上得滋味，眼见耳闻处得滋味，举足动步处得滋味，心思意想处得滋味，都不济事。若要直下休歇，应是从前得滋味处，都莫管他，却去没捞摸处、没滋味处，试着意看。若着意不得，捞摸不得，转觉得没杷柄捉把，理路、义路、心意识都不行，如土木瓦石相似时，莫怕落空，此是当人放身命处。不可忽！不可忽！聪明灵利人多被聪明所障，以故道眼不开，触途成滞。众生无始时来，为心意识所使，流浪生死，不得自在。果欲出生死、作快活汉，须是一刀两段，绝却心意识路头，方有少分相应。（《答王教授(大受)》）

读到这里，也许有人会说，佛教不是强调闻思修吗？离心意识，这是禅宗的修法，其它法门不妨分别思维。实际上，不单是禅宗这样要求，其它宗派无不如此。在这里，我们要注意三点：

首先，离心意识用功与闻思修是两个概念。在修行过程中，闻思是我们提升智慧的一个主要途径。闻思不是落脚点，修证才是落脚点。闻思只是文字般若。文字般若虽然为观照般若作前行的理论准备，但是不能代替观照般若，更不能代替实相般若。

其次，祖师劝人看经看教，或者劝人离心意识用功，都是方便之药语，不得作实有之定法来理会。对于知见重的人要劝他放下知见。对于知见不重、不明修行理路的人，不妨劝他适当看看经教，读读祖师语录。

第三，正用功时，必定是定慧等持。离心意识就是定慧等持。正参话头时，正念佛时，正持咒时，正数息时，正观心时，必须远离分别执着，远离语言名相，也就是说，要用智，而不能用识。《瑜伽师地论》中讲，“分别是识，无分别是智”。如果用分别执着心来做功夫，那不是出离生死，而是在顺生死流转。

5、生处转熟、熟处转生

修行是一个漫长的过程，即便是见性了，并不是说一悟百了，还有一个悟后起修、悟后保任的过程。对普通根器的人来说，无论是悟前还是悟后，都少不了“生处转熟、熟处转生”的过程。

何谓生处？何谓熟处？宗杲禅师解释道——

是人知得世间有为虚妄不实底道理，及至对境遇缘，蓦地撞在面前，不随他去，则被伊穿却鼻孔定也。盖无始时来，熟处太熟，生处太生，虽暂识得破，终是道力不能胜他业力。且那个是业力？熟处是。那个是道力？生处是。然道力、业力，本无定度，但看日用现行处，只有一个昧与不昧耳。昧却道力，则被业力胜却，业力胜则触途成滞，触途成滞则处处染着，处处染着则以苦为乐。……然两处皆归虚妄。若舍业力而执着道力，则我说是人不会诸佛方便、随宜说法。何以故？不见释迦老子曰：“若取法相，即着我人众生寿者。若取非法相，即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。”前所云道力、业力本无定度是也。若是有智慧丈夫儿，借道力为器仗，攘除业力。业力既除，道亦虚妄。（《示吕机宜(舜元)》)

理上虽然悟了，但是事上未必能作得主。这当中还有一个“道力”和“业力”谁占上风的问题。所谓道力，就是正念，即自觉自主的般若观照能力；因为无始以来，我们被无明所障，陷在分别执着之中，很少用般若智慧，所以很生疏，故谓之生处。所谓业力就是无明，即思维分别执着；因为无始以来，我们一直以它为窟宅，天天与它打交道，所以很熟悉，故谓之熟处。然业力和道力并不是两个对立的实有，实际上不过是现前一念心性的迷悟两种状态而已。迷时，谓之被业力胜；悟时谓之被道力胜。业力和道力的转化只在一念之间。虽然如是，欲得道力作主，不被业力转，也尚须假以时日，做增长道力、淡化业力的功夫。这就是生处转熟、熟处转生。

修习任何法门，都少不了“生处转熟、熟处转生”这样一个过程。净土宗讲功夫成片，由“散心”，到“事一心”，再进到“理一心”，这就是一个生处转熟、熟处转生的过程。从这个意义上来讲，修行不过是要逆生死之流而上，逆无明习气之流而上，逆分别执着思维计度之习气而上。

众生界中事，不着学，无始时来习得熟，路头亦熟，自然取之，左右逢其原，须着拨置。出世间学，般若心无始时来背违，乍闻知识说着，自然理会不得，须着立决定志，与之作头抵，决不两立。此处若入得深，彼处不着排遣，诸魔外道，自然窜伏矣。生处放教熟，熟处放教生，政（正）为此也。日用做工夫处，捉着杷柄，渐觉省力时，便是得力处也。（《答曾侍郎(天游)》）

在这里，说个“逆”字，说个“厮抵”，犹不免立了一个能逆和所逆，落在二边之中，实则都是假名，并非有两个实体。逆而无逆心，无逆而逆，依旧只是个“迷悟”二字。

既然修行是一个漫长的生处转熟、熟处转生的过程，不是一蹴而就的，因此，修道人必须发长远心，要甘心当一个“钝榜状元”，老老实实地做“钝功夫”，心里一定要平常，不得存丝毫奇妙想和有所得心，但二六时中，向念头上觑捕，向脚根下着力，切忌求速求快、投机取巧。

既办此心，第一不要急。急则转迟矣。又不得缓，缓则怠堕矣。如调琴之法，紧缓要得中，方成曲调。但向日用应缘处，时时觑捕：我这个能与人决断是非曲直底，承谁恩力？毕竟从甚么处流出？觑捕来，觑捕去，平昔生处路头自熟；生处既熟，则熟处却生矣。（《答荣侍郎(茂实)》）

6、得力处省力，省力处得力

修行人都很关心自己的功夫是不是上路了、是不是得力了。只不过是，有许多人在这个问题上错下定盘星而已。邪见之上者，多追求神通感应，以奇特为功夫上路和得力之表现。宗杲禅师认为，判断修行的路途是不是走对了、功夫是不是得力了，有一个标准可供参考，那就是“得力处省力，省力处得力”；而且，这个得力和省力，完全是个人的事，如人饮水，冷暖自知，他人是无法知晓的，除非是亲证亲悟者，一见便心知肚明。

要得不被生死缚，但常教方寸虚豁豁地，只以不知生来、不知死去底心，时时向应缘处提撕。提撕得熟，久久自然荡荡地也。觉得日用处省力时，便是学此道得力处也。得力处省无限力，省力处却得无限力。这些道理，说与人不得，呈似人不得。省力与得力处，如人饮水，冷暖自知。妙喜一生只以省力处指示人，不教人做谜子抟量，亦只如此修行，此外别无造妖捏怪。我得力处，他人不知；我省力处，他人亦不知；生死心绝，他人亦不知；生死心未忘，他人亦不知。只将这个法门，布施一切人，别无玄妙奇特可以传授。（《示妙明居士(李知省伯和)》）

有不少人都误认为：修行人吃苦越多，进步也就越大，受用也就越多；而一个人既想省力，又想得力，那是根本不可能的事。由于大多数人对“得力处省力，省力处得力”这一点信不及，所以，不免向外驰求，专向费力处用功夫。对此，宗杲禅师曾感慨道——

妙喜寻常为个中人说，才觉日用应缘处省力时，便是当人得力处。得力处省无限力，省力处得无限力。往往见说得多了，却似泗州人见大圣。殊不知，妙喜恁么说，正是平昔行履处，恐有信不及者，不免再四提撕举觉，拖泥带水，盖“曾为浪子偏怜客”尔！（《示东峰居士(陈通判次仲)》）

修行人之所以不肯向省力处用功夫，除了对前面讲到的“无分别心用功夫”、“离心意识用功夫”这两点信不及之外，还有一个，就是不自觉地把“精进”与“吃苦费力”简单地等同起来。实际上，吃苦费力并不等于精进，并不等于修行上路，也未必能带来身心上的受用。作为六度之一的精进，必须以般若为眼目，离开了般若，很有可能变成了邪精进，而不是正精进。

有很多大修行者，在他人看来，好象是很苦，可是他们的内心却充满了法喜。如果说，他们的内心没有法喜，或者说一直处于取一舍一的对立斗争状态，很难想象，他们的修行能够持久。支撑修行人能够承受来自外在环境的种种苦恼、并将他们的修行持续下去的，必定是他们真实地感受到了修行所带来的自在和喜悦。

很多人在初入门的时候，因为心住二边，好净恶染，弃有著空，人为地将自己的心变成了一个善恶、真妄、正邪、凡圣等二边观念相互交锋的战场，妄想用一边排斥或者压制另一边，以为只要将敌对的一方彻底地压下去了，修行就成功了。殊不知，善恶、真妄、正邪、凡圣等二边观念，如影随形，相互依存；企图取一舍一，只能是如石压草，终究还会冒出来的。这样做功夫，当然心里会觉得非常焦虑和吃力，身体也会变得非常僵硬而紧张。

相反，如果真是以无分别心用功、离心意识参究，真是立足于不二之中观见，修行必定是省力的。因为他既不必刻意要守一个什么东西，也不必刻意要舍一个什么东西，他彻底地远离了斗争，他只须“如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现”就够了。

明白了得力与省力的关系，我们就可以经常以此来检讨自己的功夫：当我们在做功夫的过程中，感觉到特别费力的时候，感觉到心烦意躁的时候，感觉到身体非常僵硬的时候，很有可能是我们的见地不透，落在二边当中，很有可能是我们的心在不知不觉中落入了分别取舍。

在这里，我们还要注意避免因为过分强调省力而落入失念的状态，或者坐在枯寂之中，或者落在无事甲里。省力的同时还必须得力，得力的同时还必须省力，二者不可偏废。宗杲禅师讲——

既以生死事在念，则心术已正。心术既正，则日用应缘时，不着用力排遣。既不着排遣，则无邪非。无邪非则正念独脱。正念独脱则理随事变。理随事变，则事得理融。事得理融，则省力。才觉省力时，便是学此道得力处也。得力处省无限力，省力处得无限力。得如此时，心意识不须按捺，自然怗怗地矣。虽然如是，切忌堕在无言无说处。此病不除，与心意识未宁时无异。所以黄面老子云：“不取众生所言说，一切有为虚妄事。虽复不依言语道，亦复不着无言说。”才住在无言说处，则被默照邪禅幻惑矣。前所云“毒蛇猛虎，尚可回避，心意识难防”，便是这个道理也。（《示罗知县(孟弼)》）

这一段话，不仅可以指导我们参话头，亦可以指导我们念佛、持咒。妄念起时，不必害怕，亦不必作对治想，只管提起佛号和咒语就行了，此时最省力，亦最得力。

（本文摘自《大慧宗杲禅法心要——宗杲禅师书信集校注》一书之序言，有删改。该书已由河北禅学研究所推出，柏林禅寺流通处负责发行。）