修行的下手处可以是多种多样的，但是，有一些原则却是共通的。不管是修禅、修净还是修密，若想修行顺利，少一些障碍，就必须遵循这些原则。

纵观宗杲禅师的整个书信集，我们可以从中概括出如下六个用功原则——

1、在念头上用功夫

佛教讲，善恶皆从心起。无论是修什么法门，最后都必须落实到现前一念心性上来。因此，观心始终是第一位的。离开了观心，一切修行都是没有根的，不究竟的。

由于心无形无相，不可取不可舍，因此，所谓的观心，实际上就是要求在日常生活中，时时刻刻，在在处处，照顾好当下的念头。宗门中把它比之为“牧牛”。

既学此道，十二时中，遇物应缘处，不得令恶念相续。或照顾不着，起一恶念，当急着精彩，拽转头来。若一向随他去，相续不断，非独障道，亦谓之无智慧人。昔沩山问懒安：“汝十二时中，当何所务？”安云：“牧牛。”山云：“汝作么生牧？”安云：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”山云：“子真牧牛也！”学道人制恶念，当如懒安之牧牛，则久久自纯熟矣。（《示清净居士(李提举献臣)》）

“牧牛”之关键有二：一是觉，二是断相续心。断相续心并不是通过压制念头来断——事实上也压不住，宗门中把这种落在二边的对治性的用功夫方法，比作“以石压草”，终究是劳而无功的。正确的用功方法是，面对每一个念头，不管是善念还是恶念，只需看住它就行了，不必起心对治。只要觉悟了，恶念自然不得相续。先圣云：“瞥起是病，不续是药。不怕念起，唯恐觉迟。”

“觉”和“断相续心”的过程，实际上也就是佛陀所说的“刳其正性，除其助因，违其现业”。这十二个字可以说是我们在念头上做功夫的无上秘诀。

日用之间，当依黄面老子所言：“刳其正性，除其助因，违其现业。”此乃了事汉无方便中真方便，无修证中真修证，无取舍中真取舍也。古德云：“皮肤脱落尽，唯一真实在。”又如栴檀，繁柯脱落尽，唯真栴檀在。斯违现业、除助因、刳正性之极致也。公试思之。（《答李参政(汉老)》）

所谓刳其正性，意思是说，面对每一个念头，要从自性上起观，也就是说，要借助空观、平等观，从根本上来参破念头。

关于如何在念头上“刳其正性”，宗杲禅师讲得非常清楚——

善恶皆从自心起。且道：离却举足动步、思量分别外，唤甚么作自心？自心却从甚么处起？若识得自心起处，无边业障，一时清净；种种殊胜，不求而自至矣。生从何处来？死向何处去？知得来去处，方名学佛人。知生死底是阿谁？受生死底复是阿谁？不知来去处底又是阿谁？忽然知得来去处底又是阿谁？看此话，眼眨眨地理会不得，肚里七上八下，方寸中如顿却一团火相似底，又是阿谁？若要识，但向理会不得处识取。若便识得，方知生死决定不相干涉。学道人，逐日但将检点他人底工夫,常自检点，道业无有不办。或喜或怒，或静或闹，皆是检点时节。 （《示清净居士(李提举献臣)》）

宗杲禅师的这段开示，非常精到，具有可操作性，堪当我们在念头上做功夫的绝佳指南。

2、在日用逆顺境界中用功夫

修道人刚入门的时候，因为信心不坚固，道力未充，念头上很容易走失，这时找一个相对清净的地方用功，是完全可以理解的，也是必要的。但是，这只是暂时的方便。

前面提到过，道无处不在，无时不在，无论我们身处何种境地，它一刻都没有离开过我们。日用治生产业与道皆不相违背。如果说我们修行了很久，可是，在日常生活中临到逆顺境界现前的时候，一点也不得受用，那如同我们根本就没有修行一样。因此，在日常生活中修行，借日常生活这个道场，对治我们的我法二执习气，培养我们的定力和觉照力，永远是修行的根本和正宗。我们不要人为地将佛法与世法对立起来。宗杲禅师讲——

昼三夜三，孜孜矻矻，茶里饭里，喜时怒时，净处秽处，妻儿聚头处，与宾客相酬酢处，办公家职事处，了私门婚嫁处，都是第一等做工夫、提撕举觉底时节。昔李文和都尉，在富贵丛中参得禅，大彻大悟。杨文公参得禅时，身居翰苑。张无尽参得禅时，作江西转运使。只这三大老，便是个不坏世间相而谈实相底样子也。又何曾须要去妻孥，休官罢职，咬菜根，苦形劣志，避喧求静，然后入枯禅鬼窟里作妄想，方得悟道来？不见庞居士有言：“但自无心于万物，何妨万物常围遶。铁牛不怕师子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊。心境如如只这是，何虑菩提道不成。” （《示徐提刑(敦济)》）

隐修只是一种暂时的方便，决不是修行的全部，也不是修行的根本。古来凡是在修行上有大成就者，都少不了要在尘世中历境练心。禅宗虽然讲见性成佛，但并不是说一悟就万事大吉了，还有无始以来的客尘烦恼习气需要扫荡，还需要进一步在红尘烈焰中锻炼。严格说来，见性才是真正修行的开始。《楞严经》中所谓“理须顿悟，乘悟并销，事须渐修，因次第尽”，就是这个意思。

在日常逆顺境界中做功夫，要注意三个方面——

一是要修随缘行，不要向外驰求，不要苛求环境，要把一切顺逆境界当作是佛菩萨对我们的加持和勘验，一切都得从心性上入手。修行人当他把功夫落实在念头上的时候，一切时、一切处莫不是做功夫的好时节，环境的逆顺、染净、好恶，对他来说也就无所谓了。凡是对修行环境提出过高要求的人，那必定是念头上的功夫还没有得力。一旦得力了，他就会遇事反求诸己。环境因心而现，亦随心而转；与其要求环境，还不如改变自己的心念来得更直接、更彻底。

平昔学道，只要于逆顺界中受用；逆顺现前而生苦恼，大似平昔不曾向个中用心。祖师曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起。妄情既不起，真心任遍知。”请于逆顺境中，常作是观，则久久自不生苦恼。苦恼既不生，则可以驱魔王作护法善神矣。（《答荣侍郎(茂实)》）

二是要不断检点自己的过失，未生恶令不生，已生恶令不续；未生善令生起，已生善令增长。静坐常思己过，闲谈莫论人非。六祖讲：“改过能生智慧，护短心内非贤。”可见，知过改过是日常做功夫的第一要务。

三是要时时提起自己的正功夫。所谓正功夫与助行相对，即主要的用功方便，如，参话头的人不断地提起话头，念佛的人不断地提起佛号。通过提起正功夫，令妄想心不得相续。正提功夫的时候，不得起对治心。若起心要以正功夫来消除妄念，即落入二边。心无二用，只管提起正念，莫管他妄念如何，妄念自然而然就消失了。

行住坐卧，造次颠沛，不可忘了妙净明心之义。妄念起时，不必用力排遣，只举——僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”举来举去，和这举话底亦不见有，只这知不见有底亦不见有，然后此语亦无所受，蓦地于无所受处，不觉失声大笑，一巡时便是归家稳坐处也。（《示妙净居士(赵观使师重)》）

3、无分别心用功夫

在没有见道之前，修行人很容易落入二边之中，经常在染与净、善与恶、有与无、凡与圣、生灭与不生不灭、生死与涅槃、烦恼与菩提等二边法中，取一舍一，极力想抓住其中自己认为好的一面，排斥或压制自己认为不好的一面，弄得心里像个战场似的，片刻不得宁静，时间一久，身心憔悴，道心退失。

佛法是不二之法，不立一法，亦不舍一法。修行人要想省力，用功的时候，必须远离分别取舍，用无分别心用功。所谓无分别心，并不是说如无情之物顽然无知，而是无住生心，也就是“善能分别诸法相，于第一义而不动”。无心实际上是一种平等无分别之空观智，远离二边，即不住静不住动而不妨静动，不住垢不住净而不妨垢净，不住空不住有而不妨空有。

佛言：“若有欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。”决有此志，学无上菩提，常令方寸虚豁豁地，不着言说，不堕空寂、无言无说，两头俱勿依怙，善恶二事无取无舍。日用二六时中，将思量计较之心坐断，不于空寂处住着……。不见释迦老子有言：“不取众生所言说，一切有为虚妄事。虽复不依言语道，亦复不着无言说。”（《示成机宜(季恭)》）

这里所说的“将思量计较之心坐断”，就是要我们以无分别心做功夫。无分别心用功，除了不要在善恶、有无、染净等二边处取舍之外，同时还意味着，对待妄念不要起对治心。说对治只是一种方便，非实有之定法。祖师云：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”又云：“止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。”这很清楚地说明，有心对治是一件吃力不讨好的事情。修行人执著于有心对治，恐怕很难得力。

当然，不对治并不意味着混沌无知，随妄念漂流，而是说要借助话头（或佛号），将念头轻轻一转，妄念自然顿断，不复相续；正提起话头（或佛号）时，心中并没有想到要排斥或压制妄念。关于这一点，宗杲禅师讲得很详细——

若一向忘怀、管带，生死心不破，阴魔得其便，未免把虚空隔截作两处，处静时受无量乐，处闹时受无量苦。要得苦乐均平，但莫起心管带，将心忘怀，十二时中，放教荡荡地。忽尔旧习瞥起，亦不着用心按捺，只就瞥起处，看个话头——“狗子还有佛性也无？无”——正恁么时，如红炉上一点雪相似。眼办手亲者，一逴逴得，方知懒融道，“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊”，不是诳人语。（《答刘通判(彦冲)》）

这里所说的忘怀、管带，本指用功过程中，经常使用的两种方便，一是有为觉照，二是放下任运。管带，亦作管待，照顾，照看，保任，偏重于作意对治。忘怀，即无心用功，放下任运，自然而然，不须著意。这两种方便，都不是定法，不能过度；若过度，即落入禅病。管带过度，即落入急躁。忘怀过度即落入失念。宗杲禅师认为，若真实地以无分别心用功，不用管带而自然管带，不用忘怀而自然忘怀，忘怀、管带尽在其中矣。

在这里，我想特别指出的是，有不少人在读《楞严经》的时候，因为带着二边见，往往读到“七处征心”处便打住了，而对后面经文中的微言大义盲无所见。其结果就是，在用功的过程中，努力想在生灭心之外找一个不生不灭的心，想在见闻觉知之外找一个常住真心，甚至错认“前念已灭、后念未生之当下的这个空档”是学人的本来面目。殊不知这个正是六祖所诃斥的“著空”之病，与自性有什么交涉！如此见解，正是佛陀所说的“不知方便者”，亦谓之“痴人面前不得说梦”。

佛谓富楼那曰：“汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。”如来藏即此心此性也，而佛权指色空相倾相夺为非，以妙明不灭不生为是。此两段是药语，治迷悟二病，非佛定意也，为破执迷悟、心性向背为实法者之言耳。（《示妙道禅人》）

宗杲禅师的这段文字，我们不妨拿来作为“看经眼”使用，亦可作为上述边见的解毒剂。（待续）

（本文摘自《大慧宗杲禅法心要——宗杲禅师书信集校注》一书之序言，有删改。该书已由河北禅学研究所推出，柏林禅寺流通处负责发行。）