编者按：净慧老和尚的《六祖坛经讲记?　行由品》因缺失了三次录音文字，一时无法补齐，从本期起，我们拟选载《般若品》中的讲记内容。在此向广大读者表示歉意。

般若品第二

《般若品》的根本内容，顾名思义，就是讲佛教的根本大法；佛教的根本大法就是般若。般若是佛教与—切其他宗教不共的地方，称之为“不共法”，这是佛教的特色和优势。佛教之所以成其为佛教，就是佛教有“般若空慧”，这是佛教与其他学说和印度当时的九十六种外道所不共的，也可以说是佛教与其他学派的一个分水岭。

下面我们就来读这两段：

次日，韦史君请益，师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。

“善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。”

《般若品》和《行由品》在内容上是相连贯的。六祖大师当时在韶州大梵寺讲堂，头一天讲了《行由品》，第二天就讲《般若品》。“次日”，就是第二天。第二天，这位姓韦的刺史“请益”——禅宗里，“请求开示”叫“请益”。有问题提出来，向老师请教，叫“请益”。另外，因老师的开导而得到法益，所以叫请益。由于有韦使君请益这样一个因缘，六祖大师于是升座说法，告诉大众说：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”“总”是广东话，都、皆的意思。就是大家都把心静下来，念“摩诃般若波罗蜜多”。这个仪式一直延续到现在，还存在。我们每天早课念完《心经》后，都要念“摩诃般若波罗蜜多”，这实际上就是皈依法宝。

念“摩诃般若波罗蜜多”，在古代也是——个法门，如同我们 现在念阿弥陀佛、念观世音菩萨，念“嗡嘛呢叭咪吽”，在古代也还有念“摩诃般若波罗蜜多”的。古代有…‘位祖师，行脚的时候遇上两军交战。于是这位祖师就念“摩诃般若波罗蜜多”。不久，天龙八部出现厂，把两军分开，使他们不能接触，这样也就解除了战争的破坏。可见，念“摩诃般若波罗蜜多”的感应是不可思议的。因为“摩诃般若波罗蜜多”，是佛教的根本大法，它把佛教的修行过程和目标都说清楚了。

“摩诃”就是大，“般若”就是智慧，“波罗蜜”就是彼岸，“多” 就是到，“摩诃般若波罗蜜多”就是大智慧到彼岸，用这个大智慧，就能到达彼岸。彼岸在哪个地方呢?彼岸，就是烦恼消失的状态，就是涅槃。大家不要把彼岸看得那么遥远，彼岸就在此岸。彼岸就在当下。学佛的人如果真正地理解了这个意思，自然而然就会心地踏实、心地安然。否则，总想到我死了以后，要走十万八千里才能到达彼岸，那太遥远了。所以说，有大智慧，当下就到达彼岸了。当下到达了彼岸，还愁西方极乐世界去不了吗?任何一个地方你都可以随便去。所以说，学佛的关键，就在于当下要到彼岸；就是我经常讲的，当下要“现证涅槃”，“现法涅槃”。就在现在，就在当下证得涅槃。一瞬间烦恼止息了，那一瞬间就是涅槃，那一瞬间你的心里清清净净的，这就是涅槃。如果烦恼永灭，那就真正进入涅槃——究竟涅槃了。涅槃就是寂灭，寂灭就是不生不灭。

“善知识”——这里指当时听法的那些人，为了尊重所有听法的人，所以称大家为“善知识”。“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须假大善知识示导见性。”“菩提般若之智”，就是“觉悟的智慧”，就是出世间的智慧，就是无漏的智慧，所以叫“菩提般若之智”一—菩提就是觉悟的意思。菩提也好，般若也好，智也好，这三个概念是三而一、一而三的。为什么要这么强调?因为这里所讲的智不是一般的智，而是菩提般若之智。大家不要以为，出世间的智慧、无漏的智慧离我们很远。实际上，出世间的智慧就在世间，无漏的智慧就在有漏当中。因为离开了有漏，到哪里找无漏呢?离开了世间，到哪里找出世间呢?这个地方，为了强调智慧的作用，所以叫菩提般若之智。这个“菩提般若之智”不在九天云外，而是“世人本自有之”。这里讲“世人”，可见像我们这些普通的凡夫，也具备菩提般若之攫智。既然我们也具备这个菩提般若之智，为什么不能起作用呢?或者说，为什么不能长期起作用呢?是因为我们的心迷失了，菩提般若之智被迷云障雾遮盖住了，被尘劳烦恼遮盖住了，所以不能显现，不能起作用。实际上，菩提般若之智就在当下的一念觉悟当中。一念迷失了，就是烦恼；一念觉悟了，就是般若之智。因为世人的“心迷”，所以“不能自悟”。既然不能自悟，就要依靠“大善知识”的“示导见性”。谁是大善知识呢?诸佛菩萨就是大善知识，开悟见性的人，就是大善知识。没有开悟见性的人，谁也不敢称“大善知识”。

这一段话，就是《法华经》上讲的，“诸佛如来，惟以一大事因缘出现于世”。什么是一大事因缘呢?就是令一切众生开示悟入佛之知见。诸佛如来出现世间，就是为了要使众生得见佛性，这就是佛的出世本怀。我们通常讲，佛出世的本怀，就是开示悟人佛之知见，所以叫开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，如此而已矣!所以我们不能把学佛看得太简单，也不能把学佛看得太复杂。你若真是一念开悟了，则日用运为，无处不是菩提般若之智的显现。如果你迷失的话，你整天念佛诵经磕头礼拜，也是烦恼在那个地方起作用，无明在起作用。所以说，开示悟入佛之知见是佛的本怀。我们能够深切体会佛的本怀，我们的修行就能真正落到实处。

下面接着讲。愚人就是迷失的人，智人就是觉悟了的人。不管是觉悟的人还是没有觉悟的人，“佛性本无差别”一一—佛性没有差别——“只缘迷悟不同，所以有愚有智”。说起来轻巧，做起来很难很难。就是两个字——迷和悟。迷了就是愚人，悟了就是智人。修行这个过程十分漫长，而且，还十分艰苦。我们总想觉悟，总想烦恼少一点，却不知为什么，你不找烦恼，烦恼却总找上你。你不打坐还可以，一打坐呢，方寸之间就翻江倒海，什么 事都出来了。并不是因为打坐就翻江倒海，而是因为你平常没有打坐、没有觉悟，没有观照自己，再翻江倒海你都觉悟不出来，只有你心静下来，才能够感受到自己心态不平静。换句话来说，感受到自己心态不平静，感受到方寸之间在翻江倒海，恰恰是一种进步，而不是退步，因为你已经对自己有所认识了。

因为有迷悟，所以有智愚。那么，怎样才能返迷为悟、返愚为智呢?六祖大师说：“吾今为说摩诃般若波罗蜜法。”只有用摩诃般若波罗蜜一法，才能使你转迷为悟、化愚为智，“使汝等各得智慧”。“志心谛听，吾为汝说”。这个“志心”就是专一的心、志诚恳切的心、恭敬的心。“善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。”“世人”包括不修行的人、正在修行的人以及修行尚未见性的人。我们只是在口里说修行，并没有真正地做到言行一致，所以说是“口念般若”，所谓“口但说空，行在有中”。口念般若，不识自性，好比说食不饱。终日谈论山珍海味，结果是一点也没有吃到口里来，终日数他人珍宝，自己却无半分文。可见，修行的关键就是要落实。修行没有任何近路可走，贵在落实。“口但说空，万劫不得见性，终无有益”。门但说空的人，万劫也不得见性，也得不到摩诃般若波罗蜜的这个实益，到不了彼岸。我觉得，六祖 的这些话，对于我们现在的人，特别具有针对性。现在，能说会 道的人多得很，能够躬行实践的却不多。“纸上得来终觉浅，当知此事要躬行”，要身体力行。

下面是具体解释摩诃般若波罗蜜。

“善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化、如露如电；口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识!莫闻吾说空，便即著空；第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”

这一段话，也是在反复强调修行人要言行一致，要心口一致。从这里我们可以看出，六祖大师在解释佛经的时候，并不是想分别名相，而是处处都把它同人们的生活实际紧密地联系在一起，跟众生的习气紧密地联系在一起。“此须心行，不在口念。”—一要心行；这个行，不要一般地行，要用生命去行，用生命去落实它。不在口念，口念心不行，则“如幻、如化、如露、如电”。“口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。”口要念，心要行，心口相应。心口相应，就能见到本性佛。离性无别佛——“性”在《坛经》里是一个非常重要的概念。前面讲到“五个何期自性——“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法!”这个“性”就是我们每一个人的佛性一—本自具足的佛性，所以又叫自性，又叫本性。本来具足之性，不是外边新增加了一个什么东西。修行最后得到一个结果，这个结果并不是新增加的，只是原来本有的东西重新发现了而已，所以叫本性。本性就是佛，离开了本性，没有什么佛可得，所以说“离性无别佛”。

下面接着讲：“何名摩诃?摩诃是大。”什么是大呢? “心量广大，犹如虚空，无有边畔。”大，不是别的大，而是我们的心量广大。不要说我们的清净心，或者说佛性，这个自然是心量广大，就是我们普通凡夫在还没有觉悟之前，这个躁动的心也是不可捉摸的，也是天南海北全在方寸之中。如果这个心觉悟了，把这些迷惑的东西部去掉了，那么整个十方世界也都在方寸之中。所以说心量广大就像虚空——样，“无有边畔”。佛教关于空间的概念是非常科学的，关于时间的概念也是非常科学的。佛教讲，时间是无始无终的，空间是无边无际的。现在自然科学无沦怎么发展，都推不翻这个时空概念。时间从什么时候开始?什么时候结束?无始无终，找不到开始的时候。所以，从这一点来看上帝创 造这个世界，就有些局限性了一一—因为他们认为时间有一个开始。佛教不这么讲。佛教不承认有第——个原因。佛教是讲缘起的，缘起法就是说没有第一个原因。因为一切东西都是有条件的存在，没有一个无条件存在的东西，所以第一个原因不可能存在。我想，不管是物理、化学，还是数学，都不能够推翻缘起法这个道理。我们的心量就像虚空一般，无有边畔，也没有方圆大小、青黄赤白。没有方圆大小就是没有形像；没有青黄赤白，就是没有颜色；没有上下长短，就是不可以衡量；“无嗔无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾”，就是说，你用一切二元的东西想去感受它都是不可能的。嗔和喜一—一二元的，是和非—一二元的：善和恶一一—也是二元的；头和尾——二元的。我们这个佛性，或者说菩提般若之智，不可能在二元对立的情况下去体会，只有在对立统一的情况下才能感受得到。善恶是矛盾，嗔喜是矛盾，长短是矛盾，有无是矛盾，在这些矛盾的对立当中，你想要体会到菩提般若之智和涅槃境界，那是不可能。只有矛盾统一了，对立面消失了，那个时候，你才真正能够进入到菩提般若之智和涅架境界。这一点，我们每个人都能体会得到，虽然不过是一片刻、一瞬间，但是，只要你能够把那一片刻一瞬间延长下去，那就好了。我们现在要加紧修行的目的，就是希望要把那一片刻的时间延伸下去。这就是我经常讲的，要让它从点到线，从线到面。把点连成线，不断地延续下去了，延续下去还刁；够，还要扩展开来，让它的覆盖面越来越宽广。覆盖面一宽广了，我们生活中的方方面面就得到净化了。由点到线、由线到面——由点到线就是延伸下去，由线到面就是扩展开来。这是修行诀窍—一一是不传之法。

大家要用生命去体会、用生命去实践，你就能够得到这个法；你不用生命去体会、不用生命去实践，说了也是白说。

“诸佛刹土，尽同虚空。”当你真正消除了对立面的时候，既没有善也没有恶，那时，“诸佛刹土，尽成虚空”。注意，没有善、没有恶不是是非不分，而是高度的纯，纯之又纯，根本不起恶念。是非同样是这样，你不会有非心了，不会有不正确的心了。在赵州和尚所说的“无”字世界里，连无也没有了，消除了一‘切对立面，所以说“诸佛刹土，尽成虚空”。因为没有众生了，所以诸佛这个概念也消失了———真正到了涅槃境界，那还有什么佛和众生呢?有佛有众生，这是凡夫的境界；无佛无众生，那才是佛的境界，那是开悟了的人的境界。所以诸佛刹土，尽同虚空。

“世人妙性本空，无有一法可得。”有一法可得就不是佛法，所以最后讲到，要圆满菩提、归无所得。因为一切都是本自具足的，并不是从外面得到一个什么东西。从外面得到一个什么东西，那就不是“本有”、“本具”了。

“自性真空，亦复如是。”真空不碍妙有。不要一说到空了，就以为什么都没有了。虽然是空，但它还起作用，空的作用就是妙有——不是一般的有，妙有，妙不可言的有。把有上的一切差别相都去掉了，就是妙有。一切的差别相、不平等相、众生相都去掉了，那就是妙有。真空不碍妙有，话筒还是那个话筒，录音机还是那个录音机，只不过是没有贪心、没有嗔心、没有人我是非之心罢了。

“善知识!莫闻吾说空，便即著空；第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”这是从用功的角度来说的。不要听到六祖一说自性本空，就空心静坐。我们有很多的居士们喜欢空心静坐：“哎呀，师父，我坐在那个地方，空空朗朗的，真是舒B刚”其实，那是无记空。无记空，如果你执著于它的话，你的修行就永远前进不了。为什么叫无记空呢?就是说，既不是止，也不是观。止是定，观是慧。那个无记空没有定也没有慧。没有定、没有慧，就是空心静坐，就是无记空，不是真正的坐禅。所以六祖大师在后面还讲到，只有定慧等持才是真正的禅定。一些练气功的人，喜欢住在无记空的境界中，觉得很舒服，而且还有特异功能出现，以为这个便是禅定。实际上，这个离佛教真正的禅定、真正地得大智慧相距有十万八千里!

“善知识！世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”

这里用世间的虚空来比喻我们的自性真空具足一切。世间的虚空能含万物，世人的性空亦复如是。我们不要——听说佛性含有万物，就去执著、就去贪恋，这个是病而不是禅。作为修行人，我们一定要把修行的目标定位在一切对立面的消失上，这样，你才能够真正地体会到性空的道理。如果不把修行的目标定位在这个地方的话，你永远不可能体会性空的道理，你就会总是在六尘缘影中兜圈子。这些东西随时可见，都是我们自性真空当中随时显露出来的飘忽的云彩，你不要去执著它们。一旦执著于它们，你就停止不前了，而且还会有很大的副作用。所以说，修行一定要体会自性本空、不著一法。进一步讲，既然一切法本自具足，你何必再执著它干什么呢?你自己就是老板嘛，你还要去争你那几分工资干嘛呢?是不是?说自己是老板，不过是换了个名字。我们过去是说自己是自己的主人翁，现在是说是自己的老板，比较新鲜了一些而已。

“善知识!自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。”

这句讲得多好啊!自性能含万法，所以是大。万法都在我们的自性当中，所以说，何期自性能生万法。六祖开悟时悟到了什么呢?就是悟到一切万法不离自性，就悟到这一点，没有别的东西。就是悟到不心外求法、一切万法不离自性，就是悟到三十二相、八十种好、一切神通妙用都是本自具足的。所以说，自性能含万法是大，万法尽在诸人的性中。我们见到一切人的恶也好、善也好，都要不取也不舍。取与舍是一对矛盾；不取不舍，才是矛盾的统一。“亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。”不取不舍，不等于说我们没有看见，也不等于说看到别人在那里做恶事，不去劝说，不去开导。而是该开导、劝说，阻止的时候就去、劝说、阻止，只是不贪不著而已。这就是“见到善之为恶，不取不舍”。看到善就赞叹随喜，看到恶就开导阻止，这是应该做的事情，做完了，不要取、不要舍，这就是空。

“善知识!迷人口说，智者心行。”——迷失的人只是口里这么说，有智慧的人用生命去身体力行。

“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”——有一类迷人，在那里空心静坐，百无所思，自称为大。对于这样的一些人不可与语，就不要跟他说话了，不要理他，不可理喻，不可开导，因为他是邪见，你给他开导，他也不听。这比口说心不行还要坏。为什么呢?他走入邪见去了，走入邪见去以后，很难改，他们会谤佛谤法谤僧。

“善知识!心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”

六祖在这个地方把般若讲清楚了。心量是广大的，遍周法界。大家不要把这个法界看得离开我们很远，法界也在当下。所谓遍周法界，就是说，十法界都具备这个自性之大，十法界都具备这个性。十法界，包括四圣法界和六凡法界。四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛。六凡分为三善道、三恶道。三善道，天、人、阿修罗。三恶道，地狱、鬼、畜生。

“善知识！心量广大，遍周法界。”周就是没有任何的缺陷，遍就是没有一处不到，所以叫遍周法界。下面这句话最重要：“用即了了分明，应用便知一切。”了了分明，不是空心静坐，而是了了分明，就是说，没有一事他不了解，就像中午的太阳一样，到处都能够照到，了了分明。

正因为你具备了“了了分明，应用便知一切”的这种智慧，所以你才能够做到“一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞”。这个“一切即一、一即一切”好像很难懂。我打个很浅显的譬喻，也是佛经上经常用的譬喻。比如，水杯里的水和水库里的水、水管子里的水，塘里、堰里、大海里的水，它们之间既有差别相，同时又有共相。差别相就是水在不同的地方蓄存着，共相就是同一湿性。不管哪个地方的水，那个湿性是共同的，这就叫一即一切。一切即——，也是这个道理。在这个地方，一即一切、一切即一，主要是就功用而讲的。也就是说，你在烦恼上能够一处突破了，其它的地方就会迎刃而解。只要一处突破了，整个锁链就挣断了。所以祖师劝人修行，要一句阿弥陀佛，或是一句话头，一门深入，如果你在一个地方突破了，那么其它的地方也能够突破。这就是一切即一，一即一切。做到了一即一切、一切即一，你就能够去来自由，心体无滞，没有障碍了。这就是般若，这就是般若的功用。

般若有这么大的功效，佛不能给你，菩萨不能给你，要你自 己去发掘才行：

“善知识!一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。”

多么肯切的话!一切般若皆从自性而生，这就是一切万法不离自性，一切万法本自具足，一切万法本自清净。别人不能给你什么东西，别人只能告诉你一个方法。告诉了你方法，如果你不去做，你就不会有受用。一切般若智皆从自性而生，不从外入，莫错用意。你想从外边得到一个什么东西，那就是错用意。这叫做“真性自用，一真一切真”!这就是刚刚讲的，有一点突破了，你就处处都有受用。修行就贵在从一点上来突破。这实际上也就是毛主席的《矛盾论》——“抓住主要矛盾”。十个指头，你把一个指头打断了，溃其一指，整个手就没有力了，只有招架之功、没有还手之力，就是这个道理呀！你把烦恼从一个地方突破了，其他的都不起作用了。抓住主要矛盾，找到矛盾的主要方面，然后你去修行。这个主要矛盾是什么呢?每个人可能都不相同。有的人贪心比较重，你就针对于这个贪心去对治；有的人嗔恨心比较重，你针对这个嗔恨心去修；有的人邪见比较重，你就针对邪见去修；有的人边见比较重(边见就是走极端，邪见就是不正确)，你就针对边见去修。你把那一点突破了，你修行就回到家里了。这就是你自己找到自己的弱点了，抓住主要矛盾了。你能够把自己习气毛病最主要的那一点抓住了，能够在这个地方突破了，那就一真一切真，一破一切破。

“心量大事，不行小道”，这个心要把它扩展，要使它真正地具有包容性，这不是一件小事，不是小道。“口莫终日说空，心中不修此行!”六祖反复地教诫我们，叫你不要执著有，也不要执著空。执著空，刁；修此行，终无实益。就像普通人说“我是皇帝”，没有人信他，因为你毕竟不是。好像那个演戏的，在台上做了皇帝，下台以后，还是普通老百姓一个。如果我们只是嘴里终日讲空，心中并不真正修行，六祖说，“非吾弟子。”我们都要按照六祖大师的这个开示去真修实证，要在一切事上了了分明，这样我们才是六祖的好弟子、佛的好弟子。