（接上期）

五、修禅之入手方便

很多由显入密的人都说，禅宗好是好，只是太空，无处下手，不象密宗次第分明，容易下手。实际上，禅宗也有下手处，即从照顾当下一念开始。当下一念是最具体的。

襄州白马归喜禅师，大阳警玄禅师之法嗣，初礼大阳和尚，便问：“学人蒙昧，乞指个入路。”

大阳和尚道：“得（可以）。”

说完便默然不语。过了好一会儿，大阳和尚才召唤归喜禅师的名字。归喜禅师便应诺。

大阳和尚道：“与你个入路。”

归喜禅师终于言下有省。（参见《五灯会元》卷十四）

修行的入路，不在心外，就在当下的起心动念之间提起觉照，不取不舍，不拒不迎，让每个念头都历历孤明起来，如赵州和尚所说“胡来胡现，汉来汉现”、“老僧只管看”，永嘉大师所说“不求真，不断妄，了知二法空无相”、“五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没”。“了知二法空无相”的“了知”和“空去来”的“空”、“虚出没”的“虚”，正是用功的关节点所在。

究竟说来，密宗虽有次第，也得从当下一念开始的；(。)如若忽视了当下一念，一切形式上的修为，又有什么意义？由于禅宗强调见性，讲究见地的到位，因此，在禅宗那里，入手处便是究竟处，所谓一念到位一念佛，念念到位念念佛。一念做到位并不难，难的是念念做到位。

禅宗修行，与密宗修行相比，有一个显著的不同，密宗对外在的道场要求比较严格，而禅宗则强调道场就在心中，就在起心动念处、举手投足处，换言之，对禅宗而言，生活中的一切处皆可作道场，一切时皆不离道场。因此，禅宗修行，对当下心念的看顾，要求更加严格。宗门中把它比作牧牛。

初用功夫的人，因为定力有限，念头容易走失，要在日用处落实“念起即觉”之“流水观”，有一定的难度。因此，还需要一些善巧方便。从历代禅宗大德悟道的经验来看，有如下三个方法可供借鉴。

(一)随时随地追问“是谁？”“是个什么？”

既然日用施为、起心动念，包括见闻觉知和烦恼痛苦，皆以自性为体，因此，正当起心动念、举手投足的时候，不妨自问一声“是谁？”这样做，比较容易提起功夫。

竟陵荆门天琦本瑞禅师，杭州东明宝峰智瑄禅师之法嗣，一日，偶然翻阅祖师语录，沉吟之际，忽生疑情：“疑是阿谁？举处是何人？”这疑情越来越重，于是，他便终日只看“是谁”二字，心心念念，昼夜一如。忽然间，他发现，山河大地和自己的身体突然不见了，犹如虚空。后前往蜀中，参礼楚山绍琦禅师，请求抉择。途中，因闻山鹿的鸣叫，当下会得“日用之中无有不是底道理”。

出世后，天琦禅师曾结合自己的参学体会，就日用中如何做功夫，作过一段开示——

“祖师西来，不立文字，直指人心，见性成佛，更无别法。若向者（这）里知个落处，定也有分，慧也有分，宗也有分，教也有分，佛法世法无可无不可。腰缠十万贯，骑鹤上扬州。甚或不然，定也不是，慧也不是，宗也不是，教也不是。盖为不识本心，名为狂妄。经云：虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。诸佛诸祖，惟传一心，不传别法。汝等不达本心，便向外求，于妄心中，妄起功用，所谓‘如邀空华，欲结空果，纵经尘劫，只名有为’。

“须知见性成佛，性乃不是见他人之性，佛乃不是成他人之佛，决定是汝诸人本有之性，与十方法界，秋毫不昧，人人本具，个个不无。但向二六时中，一一之处，回光返照，看是阿谁？不得执定只在一处，须是于一切处，大起疑情，将高就下，将错就错，一丝一毫，毋令放过。行时便看者（这）行底是谁？住时便看者住底是谁？坐时便看者坐底是谁？卧时便看者卧底是谁？见色时便看者见底是谁？闻声时便看者闻底是谁？觉一触时便看者觉底是谁？知一法时便看者知底是谁？乃至语默动静，回头转脑，屙屎放尿，著衣吃饭，迎宾待客，周旋往返，一一返看，昼夜无疲。倘若一念忘了，便看者忘了底是谁？妄想起时，便看者妄想底是谁？你道不会，只者不会底又是谁？现今疑虑，你看者疑虑底又是阿谁？如是看来看去，不妨头头独露，法法全彰，万境不能侵，诸缘不能入，得失是非都无缝隙，明暗色空了无彼此。山河大地，日月星辰，尽圣尽凡，都卢（全部、都）只是一个谁字，更无别念。上下无路，进退无门，山穷水尽，情消见绝，豁然爆地一声，方知非假他求。不是一番寒彻骨，争（怎）得梅花扑鼻香。”（参见《续指月录》卷十四）

这段开示极为精彩，堪作我们后代禅人用功之指南。值得留心的是，一般人在修行的过程中，都害怕妄念、昏沉和疑虑，一旦陷入其中，就会烦躁不安。其实，这个时候正是用功的好时节。问一声“这打妄念的是谁？”“这昏昏欲睡的是谁？”“这疑虑的是谁？”“这焦虑不安的是谁？”“这找不到修行的入处而绝望的是谁？”“这生病的是谁？”“这失眠的是谁？”如此疑来疑去，何愁不开悟见性？

古人用此方法而得明大事的，比比皆是。

成都府范县君（县君，古代妇女之封号），圆悟克勤禅师之在家得法弟子，很早就寡居，一心向佛，坚持习禅，常坐不卧。后闻圆悟克勤禅师住持成都昭觉寺，于是便前往礼拜，请求圆悟禅师为她开示入道因缘。圆悟禅师于是教她看“不是心，不是佛，不是物，是个甚么？”

范县君于是依教参究，可是久无所契，心里非常着急。

一日，范县君又来到昭觉寺，哭着央告圆悟禅师道：“和尚有何方便，令某易会。”

圆悟禅师道：“却有个方便。”于是便教她只看“是个甚么？”

范县君回家后，依教奉行，在日常起居处、举手投足处，专看“是个甚么？”这样坚持了一段时间，终于有一天，豁然有省。她惊喜地说道：“元来恁么地近那！”（参见《五灯会元》卷十九）

现代人的生活节奏快，社会关系复杂，很少有成片的时间来打坐用功。学会于日间应缘处，随时随地地问一声“是个什么”、“是谁”，这种修行方法，应该说是比较契合现代人的根机。

佛陀在世的时候，经常为四众弟子开示“四念处”法门——

“若有比丘，步入林间，或树下，或于空寂无人处，跏趺而坐，身躯端直，当前奋起正念，专心系念于出息入息。彼入息时，知道自己正在入息。彼出息时，知道自己正在出息。彼作长入息时，心中了了分明，‘我正在作长入息’……。”

“复次，诸比丘，彼于走路时，心中了了分明，‘我在走路’。彼于站立时，心中了了分明，‘我在站立’。彼于坐时，心中了了分明，‘我在坐着’。……彼于行、住、坐、卧、睡、醒、语、默之际，对所有这一切，施以圆满觉照，心中了了分明。”

“诸比丘，彼正感觉乐受时，心中了了分明，‘我正感觉乐受’。彼正感觉苦受时，心中了了分明，‘我正感觉苦受’。彼正感觉非苦非乐受时，心中了了分明，‘我正感觉非苦非乐受’……。”

“诸比丘，彼贪欲炽盛，心中了了分明，‘我贪欲炽盛’。彼心离贪欲，心中了了分明，‘我心离贪欲’。彼嗔恚炽盛，心中了了分明，‘我嗔恚炽盛’。彼心离嗔恚，心中了了分明，‘我心离嗔恚’。彼愚痴炽盛，心中了了分明，‘我愚痴炽盛’。彼心离愚痴，心中了了分明，‘我心离愚痴’……”（见南传中部《四念处经》）

佛陀的这些开示，我们修禅的时候，同样可以运用。当如是作观的时候，我们不妨从自性的角度，生出疑情来，问一声“是谁”、“是个什么”，这样一来，它与天琦禅师的开示，便没有什么区别了。

有人认为，“四念处”是小乘的修法，把它引进禅门里，会降低禅宗的品位。其实，这是一种不必要的担心。“四念处”法门，不拘于小乘佛教，也不拘于南传佛教。只要见地到位了，只要是从自性起观（六祖讲“学道常于自性观，即与诸佛同一类”），四念处又何尝不是禅法？小乘的发心，小乘的见地，它就是小乘的法门；大乘的发心，大乘的见地，它就是大乘法门；圆顿的发心，圆顿的见地，它就是圆顿法门。

(二)参话头

参话头是禅宗独有的用功方法。参话头一法，发展到圆悟、宗杲二位禅师那儿，已经非常纯熟了。参禅如何入门，宗杲禅师讲得最为详备；而勘机辨境，行处是否谛当，圆悟禅师讲得最为细致。故参禅之士，当留心此二大士之法语。若能深入其堂奥，参禅之能事毕矣。

请看宗杲禅师的两段法语——

“只以所疑底话头提管。如僧问赵州，‘狗子还有佛性也无？’州云，‘无’。只管提撕举觉，左来也不是，右来也不是。又不得将心等悟，又不得向举起处承当，又不得作玄妙领略，又不得作有无商量，又不得作真无之无卜度，又不得坐在无事甲里，又不得向击石火闪电光处会。直得无所用心。”（《答张舍人状元(安国)》）

“第一不得存心等悟。若存心等悟，则被所等之心障却道眼，转急转迟矣。但只提撕话头，蓦然向提撕处，生死心绝，则是归家稳坐之处。得到恁么处了，自然透得古人种种方便，种种异解自不生矣。教中所谓‘绝心生死，伐心稠林，浣心垢浊，解心执着。于执着处，使心动转，当动转时，亦无动转底道理，自然头头上明，物物上显。日用应缘处，或净或秽，或喜或怒，或顺或逆，如珠走盘，不拨而自转矣。得到这个时节，拈出呈似人不得，如人饮水，冷暖自知”。（《答汤丞相(进之)》）

参话头之前，有几点我们必须明白：

（1）须知所参的话头是“铁疙瘩”一个，对于逻辑思维来讲，无你下手处，无你措足处。因此，不要指望从文字知见的角度来寻找答案；一切语言文字、知见伎俩，纵然说得头头是道，统统不算数。

（2）所参的话头，对知见而言，虽壁立万仞，无出身之路，但要相信，毕竟有转身之处。这转身之处，须是亲证，别人代替不得。当从这个地方生起疑情。

（3）参话头的目的，就是要死却分别心、执着心，令我们无处安身，无可把捉。因此，参禅参到无滋味处、绝望处，正是大活之前的大死，正是得力的时候，不可放舍。

（4）参话头时，不得将心待悟，不得住于五阴境界，亦不得在空境中丧失了疑情，须抖擞精神，猛著精彩始得。

有了这样的心理准备，始可参禅。若不明此理，终日围绕着话头，在意识里找答案，则永无出头之日。古人讲，“离心意识参”，就是这个意思。

关于如何参话头，万峰时蔚禅师（千岩元长禅师之法嗣），有一段开示，讲得比较清楚——

“大凡参禅做功夫者，不得安然静坐，忘形死心，澄空守寂，昏沉散乱。须是抖擞精神，猛著精彩，急下手脚，剔起眉毛，咬定牙关，提起话头，立地要知分晓，不得今日也恁么，明日也恁么。便就万法归一、一归何处上，大起疑情，疑个一归何处。即将此一则公案，尽平生气力，提在手中，如一柄铁扫帚相似，佛来也扫，魔来也扫，邪来也扫，正来也扫，是也扫，非也扫，无也扫，有也扫，扫来扫去，扫到无下手处，无著力处，正好著力，无扫荡处，正好扫荡。忽然扫破虚空，突出一个扫帚柄来，！元来却在这里。在这里，依前即是个张上座，一翻翻转山河大地，明暗色空，尽是自家珍宝，草木砂砾，尽是自己法身。到这里，说甚么一归何处，只这一柄铁扫帚，亦乃和身放下，坐断常寂光，超出无生界，唤作无为无事人也。若是打不透，彻不过，切莫匆匆草草道我会禅会道。不用参疑，我问你，腊月三十日到来，从前会得底道禅，用得着么？所以参须实参，悟须实悟，不可弄虚头，认光影，不求正悟。须向这里，将本参公案，三百六十骨节，八万四千毫窍，并作一个疑团，顿在眉毛眼睫上，看定通身是个万法归一一归何处。行也如是参，坐也如是参，静也如是参，动也如是参，参来参去，通身是个话头，物我俱忘，心识路绝，澄澄湛湛，寂静无为，蓦然疑团子爆地一声，直得须弥粉碎，大地平沉，迸出一轮杲日，照耀山川，遮藏不得。那时却来嵩山门下吃痛棒！”

“大凡参学做功夫者，先将平日所知所见，人我利名，尽情扫却，然后将本参话头，顿在目前，行住坐卧时也参，著衣吃饭时也参，屙屎送尿时也参，静闹闲忙时也参，喜怒哀乐时也参。但于十二时中，心心无间，念念相续，不忘这个话头。须是大起疑情。大疑即大悟，不疑即不悟。悟即悟自本心，明即明自本性。古人云，‘佛见法见，是二种铁围山，若有所见，尽成其障’。所以《证道歌》云，‘心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽除光始现，心法双忘性即真’。此事不论根性利钝，只要信得及，行得切，时节到来，忽然触著磕著，洞明大事。祖师云，‘我本求心不求佛，法界元来无一物’。佛者觉也。如何是觉？！呵呵！方知此语，实无妄也。且道笑个什么？经云，‘心生大欢喜，自知当作佛’。然虽如是，须经大善知识炉煹煅炼，将来方可续佛慧命。谨参！谨参！西来直指正单传，自念参疑意廓然。今古上乘无别法，尽皆心悟未生前。”（见《续指月录》卷九）

读书人一般慧根都比较猛利，在参禅过程中，这未必是一件好事。多知多解的人参禅，最大的障碍是，思维心重，偷心不死。一则公案拿到跟前，便不自觉地从知见上，作出种种自以为是的解释，因而，疑情生不起来，由此而却步，不肯实际地参究，还自以为悟了。这叫作“自塞悟门。”

金陵报恩院玄则禅师，清凉文益禅师之法嗣，滑州（治所在今河南滑县）卫南人。初礼青峰传楚禅师（一本作白兆志圆禅师），便问：“如何是学人自己？”

青峰禅师道：“丙丁童子来求火。”

十天干中的丙丁，五行属火。本来是火，更去求火，岂不可笑？禅门中经常用“丙丁童子来求火”一语，专指那些昧却自家宝藏、心外求法的人。有时也称之为“头上安头”、“骑驴觅驴”。

玄则禅师一听，觉得有道理，便将此语当作宝贝似的，蕴藏于心中，还自以为已经悟了。

后礼谒法眼（清凉文益）。法眼禅师便问：“甚处来？”

玄则禅师道：“青峰。”

法眼禅师又问：“青峰有何言句？”

玄则禅师于是便把前面与青峰禅师的酬答告诉了法眼禅师。

法眼禅师问：“上座作么生会（上座如何理会丙丁童子来求火这句话的）？”

玄则禅师很自信地回答道：“丙丁属火而更求火，如将自己求自己。”

法眼禅师一听，便哈哈大笑起来：“几放过（几乎放过），元来（原来）错会！”，又道：“与么会又争得（象这样理解，又如何能开悟）！”

玄则禅师遭法眼禅师这样一顿否定，心里非常疑惑，可是又不甘心承认自己的理解是错误的。退下来之后，他左思右想，想得头脑发闷，仍不明白其中的道理。于是他又谦恭地来到法眼禅师跟前，请求指点。

玄则禅师道：“某甲祇与么，未审和尚如何（关于青峰禅师的那一答语，我就是这样理解的。不知道和尚是如何理会的）？”

法眼禅师道：“你问我，我与你道。”

玄则禅师便问：“如何是学人自己？”

法眼禅师道：“丙丁童子来求火。”

玄则禅师一听，言下顿悟。（参见《五灯会元》卷十）

未见法眼禅师之前，玄则禅师死于句下，还自以为开悟了。若不是法眼禅师一句“与么会又争得”，如快刀斩乱麻一般，将其知见心杀死，不知他还要等到猴年马月才能活过来？

(三)参念佛的是谁

念佛并不是净土法门的专利，禅门里也提倡念佛。念佛作为见性成佛的入手方便，早在四祖道信禅师那里就被提出来了。在《入道安心要方便法门》中，道信禅师在引证《大品般若经》中的“无所念者，是名念佛”一语之后讲，“即念佛心，名无所念。离心无别有佛，离佛无别有心。念佛即是念心，求心就是求佛。”

入明以后，随着净土法门的兴盛，参“念佛的是谁”，在禅门中也开始盛行起来。

《大势至菩萨念佛圆通章》中讲，“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”《观无量寿佛经》中讲：“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十种随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”

从所引两段经文来看，净土的念佛与禅门的念佛，并无本质的区别，其基础都是“唯心净土，自性弥陀”，只是侧重点有所不同而已。禅宗偏重“现前见佛”，而净土偏重“当来见佛”；禅宗从理上强调“不假方便，自得心开”，而净土从事上宣示“忆佛念佛”，“去佛不远”；禅宗偏重从现前一念心性上念佛成佛，而净土则偏重临终乘佛愿力往生净土。但就用功而言，二者皆强调当下一念，所谓“都摄六根，净念相继”。当下念佛到位了，临终往生才有资本，当下念佛若不到位，临终往生便没有了基础。因此，禅门的念佛和净土的念佛，实是相资而相通。能如是信得及，参禅的人不愁没有入处，修净土的人不愁没有滋味。

那么，禅门念佛，如何做到“现前见佛”、“不假方便，自得心开”呢？就是参念佛的是谁。这能念能听的，不是别的，正是自性菩提。它虽无形无相，不生不灭，但是我们却不可以离生灭之外去寻找它。它不是见闻觉知，但是亦不离见闻觉知。它就在生灭中，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。所以，千万不要以为自性是个可以安住的“境界”。

关于如何参念佛的是谁，楚山绍琦禅师（东普无际明悟禅师之法嗣）有一段开示，讲得非常到位：

“夫念佛者，当知佛即是心。未审心是何物？须要看这一念佛心，从何处念起，复又要看破这看的人毕竟是谁？……祖师云：‘心同虚空界，示等虚空法。证得虚空时，无是无非法。’所言心者，非妄想缘虑之心，乃虚明圆湛广大无相之心也。三世诸佛之所证，证此心也。六道众生之所昧，昧此心也。……但将平日所蕴一切智见扫荡干净，单单提起一句阿弥陀佛，置之怀抱，默然体究，常时鞭起疑情，‘这个念佛的毕竟是谁’，反复参究，不可作有无卜度，又不得将心待悟。但有微尘许妄念存心，皆为障碍，直须打并。教胸中空荡荡，无一物，而于行住坐卧之中，乃至静闹闲忙之处，都不用分别计较，但要念念相续，心心无间，久久功夫纯一，自然寂静轻安，便有禅定现前。……豁开顶门正眼，洞彻性空源底，自当点首一笑，始知涅槃生死、秽土净邦，俱为剩语。”

“夫格外真机，难容凑泊，初参之士，必假筌蹄。所谓梵语阿弥陀佛，此云无量寿。佛者觉也，觉即当人之自心，心即本来之佛性。是故念佛者，乃念自心之佛，不假外面驰求。马大师所云即心即佛是也。……要信自心是佛，则知念佛念心，念心念佛，念念不忘，心心无间，忽尔念到心思路绝处，当下根尘迥脱，当体空寂，始知无念无心，无心无念。心念既无，佛亦不可得矣。……居士果能于此洞彻自心源底，始信火宅凡居，即是西方安养；举手动足，无非古佛道场。溪光山色，头头彰紫磨金容；谷韵风声，历历展红莲舌相。尘尘契妙，法法该宗，不即不离，心心解脱。”（见《续指月录》卷十一）

除了上面所引绍琦禅师的法语之外，明憨山德清、清彻悟禅师和近代的来果禅师，对“参念佛的是谁”这一法，均作过详细的开示。读者可自看，此处就不再啰嗦了。（完）

               (本文为明尧、明洁所编著的《禅宗大德悟道因缘荟萃》一书之序言。）