禅刊主页2004年度第四期《坛经》导读
 

《坛经》导读

中禅

二、介绍《坛经》正文

《坛经》全称《六祖大师法宝坛经》。《坛经》何以称法宝?即《坛经》为佛法之宝,我们躬行《坛经》之教,就可能觉悟,解脱于烦恼,获得人生自由与精神升华。大师,就是人天师表,就是觉者,说佛法之人。我们遵循六祖大师指导,就能取得觉悟之道。

以下按“宗宝本”原经十品(十个章节)分别叙述。

(一)行由品

本章要点:两次开悟,两个偈语,两代传法,两僧诤议,两个“论”点——即已勾勒出《坛经》的宗门大意。

1、两次开悟。第一次为慧能大师在家时,“见一客诵《金刚经》,慧能一闻经语,心即开悟”;第二次开悟为慧能大师在五祖座下,“五祖为说《金刚经》,至‘应无所住,而生其心!’慧能言下大悟:一切万法不离自性。遂启祖言:‘何期自性本自清净;何期自性本不生灭;何期自性本自具足;何期自性本无动摇;何期自性能生万法。’

《金刚经》是讲般若空慧的经典,大师听课诵经,一闻心即开悟,悟入空性。这里,就有甚么叫作“悟入空性”的问题。佛经里常有这样一句经文,“如人有翳,见毛月等物”——毛月之境,显然不是纯粹“客观存在”之外境,而是患白内障的人,由翳病眼光造成的模糊之境;但也不能完全认为是“主观显现”,因为患者并非自闭室内,无故目显毛月境,而是从室外天空观得。所以,毛月非“客观景”——若认毛月为“外境”,则毛月并非外境,外境既不成立,故认毛月为外境即落空;同时,毛月也非“主观境”,毛月并非翳目无端自生,而是外观天月所见。所以,认毛月仅为“内境”也不成立,故执毛月为内境亦落空。内外两边无所著,既可悟入空性之理。大师闻经开悟,对我们也极具启发。

第二次开悟,大师听五祖弘忍(600——674)讲《金刚经》,至“应无所住而生其心”——即于言下顿然大彻大悟,这是一次世界观根本性转变,如果说先虽悟入,还须进一步地陶冶精粹——即慧能答五祖问:“米熟也未?”——“米熟久矣,还欠筛在。”那么这一次是彻底成熟了。《金刚经》文:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心!”可谓逼人于绝处而逢生。明代禅宗大师憨山德清的注解是:“执谢情亡,净心自现。”就是说,我们对一切内外境界的现成感觉中,若对一切事、物、理皆执以为实之迷情都消亡了,认有认无皆不成立,那么吾人本分的自性清净心就顿然显现。这真是一场“你死我活”的大拼搏、大升华,外在一切“真实感”死,清净自性即“取代一切”,“净心自现”活!这对我们生命的情感来说,固然是一次大变化,也是一件非常艰难,得之不易之事,甚至可以说是自己生命的体验经历了一场翻天覆地的革命。因为我们心灵,总习惯依附于“外有事物”方觉得真实可靠,才有所安慰,总是依附于“外有”的色声香味触法,才觉得踏实,我们的“价值观”方得以落实。但这种“落实”是有限的,深入观察后甚至是虚假的。分陷入成、住、坏、空的 “无常”失落感中,我们的心灵于外在依赖中,根本找不到可靠归依处。一但这种“俗谛”价值观(即真实感)不能落实于外,就会有强烈的“悬空”危机感,在一定机遇与条件下,若不允许我们再能够有“外在依赖”,“悬空”的焦虑感就会越来越强,达临界点——好,突跃发生,顿然“净心自现”了,我们的心性原本就安处于自在本位,我们恍然大悟,于回光返照中绝处逢生,“应无所住而生其心”,于“灵光独耀”中知道,一切“外境”皆“自性”显现之假相,真实性并不在外,而现证直观于“自在”本分。我们方能领会慧能大师的巨大感慨:“慧能言下大悟,一切万法不离自性,遂启五祖言:何期自性本自清净”——哪知原来自性本心赅一切内外境,皆清净空寂;“何期自性本不生灭”——悟入自性“无生法忍”中不生不灭境界;“何期自性本自具足”——悟入一切内外境,皆自心性所显,所谓“若人识得心,大地无寸土”;“何期自性本不动摇”——自性恒常,安住法位,本无生灭、增减、动摇,恒安自在本分,所谓“法尔如是”;“何期自性能生万法”——法灭为真谛,法生为俗谛,世出世法本性不二,清净空寂之法与世俗污染之法如同莲花出于污泥,同住自性心地中——这就是慧能大师乃至于历代祖师启发我们觉悟的现身说法。

2、两个偈语。两个偈语在历史上非常有名,可谓脍炙人口,一是神秀法师处于修行位的“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,一是慧能大师处于证道位的“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”——后者改动几个字,境界迥异,证道后的透彻清净境界,呼之欲出,比诸前者还在向往清净的修为阶段,程度上有质的飞跃,故经中述“慧能一闻,便知此偈未见本性”。

3、两代传法。禅宗传法,令学人自悟自心,自见本性。五祖嘱慧能“法,则以心传心,皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体,师师密付本心。”甚为明了。慧能向惠明传法为:“不思善,不思恶,正与么时——哪个是明上座本来面目!”惠明言下大悟。所谓不思善恶,逼住其心不准落于两边,再直指人心,问其当下“本来面目”,故惠明大悟——亦开禅宗机锋逼拶之先河。

4、两僧诤议。一说风动,一说幡动,慧能说“仁者心动”——直指人心当机之妄动诤议,故“一众骇然”,令大众外驰之心受莫大冲击。且含密意——风幡飘动之“外境”,实密契当人心地之实境。

5、两个“论”点。广州法性寺方丈印宗法师,请教黄梅五祖法要,慧能说:“唯论见性,不论禅定解脱,(。)”此“唯论”与“不论”两个论点,颇有特色。大师解释道,禅定解脱“为是二法,不是佛法,佛法是不二之法。”所谓二法,指禅定、散乱为二;解脱、束缚为二。“凡夫见二,智者了达,其性无二,无二之性,即是佛性。”若能于寻常世俗境中自见心性,即见佛性,超越了对世法出世法的分别心,故顿门密传是“唯论见性,不论禅定解脱”。

《行由品》中说示禅门所传之宗旨为:心不可住色声香味触法,不可住善恶两边的“二法”,应于现实当下,直指人心,直见本性——此宗脉贯彻《坛经》始终。

(二)般若品

般若品要点有三:1、妙解般若;2、行为般若;3、自性般若。

1、妙解般若。也就是在言语文字上,能说明、可理解的“般若”。大师说:“摩诃般若波罗蜜,此言大智慧到彼岸……摩诃是大,心量广大,犹如虚空……诸佛刹土,尽同虚空,世人妙性本空,无有一法可得,自性真空,亦复如是。”此言教示三义:①般若智等虚空境界之大;②般若智等虚空境界之无;③般若智与吾人“自性”真空等同。以此三义故有下述:“世界虚空能含万物色像……世人性空,亦复如是。善知识,自性能含万法是大,万法在诸人性中……一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意!名为真性自用。”

妙解般若义为:般若有大、空、与人性不二之特点,外赅世界,内含人性,即“一切境,一切空”,并与人性不相外,浓缩为“真性自用”。外境、内心、空性、般若四者原本不二,由“自性”来统一,人们的现实境界原本即“自性”之展示,乃般若精义。慧能大师又特别提醒人们:“莫闻吾说空,便即著空,第一莫著空,若空心静坐,百无所思,自称为大,此一辈人,不可与语,为邪见故。”总之,不可迷执知见,无论是“有”还是“无”,皆为“邪见”。

2、行为般若。大师教导:“一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝;一念智即般若生……念念若行,是名真性,悟此法者,是般若法,修此行者,是般若行,不修即凡,一念修行,自身等佛。善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提,前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念著境即烦恼,后念离境即菩提。”

行为般若要点在于:在人们念头相续中,将执取外境为实有的分别心,回省到分别心本分的“心地基础”上来,吾人当下一念,外趋执“物”即分别,即凡夫;然而分别心之“心地底基”,即心性,即菩提。故而“前念迷”,念向前趋,即迷执外境为实,分别心即烦恼,即凡夫;“后念悟”,念向后,向本分反省,自觉分别心的“心地底基”,即悟出本分“心性自在”,明了处在之“实有”本空,即悟入菩提,即佛。故吾人当下一念,赅前趋后省,原非二法,故大师言“凡夫即佛,烦恼即菩提”,指导人们入不二法门,一念自明,烦恼即菩提,方便成佛。

大师进一步指导我们修行:“用自真如性,以智慧观照,于一切法不取不舍,即是见性成佛道。”又明示:“若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭,若识自性,一悟即至佛地。”指出了观照般若之修法,以期悟入佛性。

3、自性般若。自性般若是修般若行的真切落实处,是实证境界。经文讲述道:“若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解,故知本性自有般若之智。”然而人们:“迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根,若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。”又说:“一念悟时,众生是佛,故知万法尽在自心……《净名经》云:‘即时豁然,还得本心’。善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性,是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。”

般若实相落实在自性中,认得吾人现实生活中“烦恼即菩提”便“豁然开悟”。不于现实心行之外别求“佛法”,为自性般若特色。般若行在履践中分两种,即悟前悟后。悟前多闻思般若正知正见,入妙解般若;于修行中念念反省,观照自心,入行为般若,以期渐修而至顿入悟境,所谓“踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫”,但必有踏破铁鞋的先行履践,方有“顿悟自性”的不费工夫;于悟后者,亦多自检点,以期保任,所谓“顿悟虽成佛,历劫习气深”,“理则顿悟,乘悟便消,事非顿除,依次第尽”,正是任重道远深入般若行,赅“妙解”、“行为”、“自性”、般若三为一体,从容入不二法门。

还必须说明,慧能大师讲般若,虽阐释理境与自性关系极为透彻,但他更强调的是实践“顿悟”,这是禅门南宗立教与其他宗派不共的特色,他慎重交代:“将此顿教法门,与同见同行,发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位。”唯有实现顿悟,自明心性者,方可谓真入禅宗。

(三)决疑品

决疑品决三大疑,此三疑亦为古今世人之通疑,慧能大师予以明确抉择:1、梁武帝做佛事有无功德之疑;2、念阿弥陀佛往生西方之疑;3、在家可否修行之疑。

1、梁武帝故事。武帝执著世间有为善法,问达摩祖师此善有无功德,实当机咬紧执情不放,念头紧系“外有功德”之情想,祖师令他当场放下“对外系念”,直觉当下本心,故回答“实无功德!”哪知武帝外见习气太深,求“外有”功德,执念抵死不放,不懂达摩点化之意。然而世人不解达摩化度之悲心,反而就梁武帝造寺度僧一事有无功德起疑,慧能大师断然回答:“实无功德!勿疑先圣之言,武帝心邪,不知正法。”所谓“心邪”即心执知见,迷陷于对“外有”福德贪求。“正法”即对当下自心,觉悟,老是心驰于外,不明内心实际,当然没有功德。大师进一步说明:“见性是‘功’,平等是‘德’。念念无滞,常见本性,真实妙用,名为功德。”要求我们自见心性才算有功,能行“平等观”才算有德。平等观,即觉知对外物之“起念”与心地之“念基”,本原平等不二,内外一如,方能“念念无滞(于外见),常见本性(本心),(这才是)真实妙用,名为功德。”

2、念阿弥陀佛往生西方之疑。慧能大师如是回答:“若悟无生顿法,见西方只在刹那,不悟念佛求生,路遥如何得达?”并进一步开导大众:“慧能与诸人移西方于刹那间,目前便见,各愿见否?”慧能大师从人们当下的现量境,本来清净的原理上,讲本源净土,认为人人从当下心念,回归到本分心地,都有净土境界。如人有翳,境现“毛月”,若以毛月实为“外境”,则为分别知见的“秽土”,而此毛月境,无一丝毫“外境”成份,纯为学人识所变现,纯为“心识境像”,不正是心识“净土”吗?所以,若不觉心识 “自性”,人人都有心理上的白内障,执自心现量境为“外境”,故人人所见皆秽土;若反省自觉,现量识境,就本来纯净。慧能大师的教导,实为引证佛陀在《维摩诘经》中所讲之净土原理。故事如下:舍利弗认为我们这个娑婆世界不清净,佛说,我土本来清净,而你不能见!当时螺髻梵王对舍利弗说,那是由于你分别心造成遮障,我见此释迦净土,如自在天宫。当时佛以足趾按地,娑婆净土的本相出现。舍利弗大感慨,原来不见之净土奇观,居然现在显示了。这说明,依佛智慧,自除分别知见,那么我们这个娑婆世界,本来就是净土。所以,净土宗根本原理是“唯心净土、自性弥陀”,按禅宗说法是“若人识得心,大地无寸土”,表同一道理。由此,可知禅净不二。

3、在家修行可否?对此问题,大师明示:“若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善,在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”并述偈语:“心平何劳持戒,行直何用修禅?……菩提只向心觅,何劳向外求玄?听说依此修行,西方只在目前。”

由此,可见禅宗以反省自心为“真实道场”的坚定原则与传统立场。

(四)定慧品

本节有三要点:1、定慧平等,原为一体;2、一行三昧;3、无念、无相、无住之真实义。

1、定慧平等,原为一体。禅宗实修是定慧平等一体,无分先后,自悟自行,不必口诤。大师教导:“定慧一体不是二……莫言先定发慧,先慧发定。”又说:“内外一如,定慧即等,自悟修行,不在于诤,若诤先后,即同迷人。”又说:“犹如灯光……灯是光之体,光是灯之用,名虽有二,体本同一,此定慧法,亦复如是。”我们可以这样领会:将诤议之心,反省回归于自性,心不执“外有义”即自悟“空慧”;心安于“自在”本分,即是“大定”。若能体味外执情消,自安本分的一元化心态,即履践定慧平等一体之境,所谓“即慧之时定在慧(一悟‘外境’本空时,心自入定,定空不二);即定之时慧在定(心自在处,五蕴皆空,空定一如)。”在品味自心层面,定慧都统一于自性。

2、一行三昧。由于运用了般若智慧,即可将一切境界,一切问题,一切情执,都归纳到内心体认的基地上安置,纯化、简化、还原一切境界为当下之觉受心态,自心一元化之履践状态。慧能大师表达此赅括一切的“一元化心态体验”为“一行三昧”。他昭示我们:“一行三昧者,于一切处行住坐卧,常行一直心(觉受)是也。”并引经据典:“《净名经》云:直心是道场,直心是净土。”深刻说明了化繁为约,化杂为纯,化秽为净,海纳一切,高度浓缩的一元化自觉实践之心态。因此,他认为一行三昧不是“坐不动,妄不起心……若言坐不动,只如舍利弗宴坐林中,却被维摩诘诃”,故知一行三昧当于生动活泼的当人现实生活中,如实体验,乃人间佛教,不离大乘正法。

3、无念、无相、无住之真实义。一行三昧之实践自然要引出如下问题:修行者如何处置思绪系念于外;执著色相;心迷陷住于外境等情况。若心驰外骛,那么安处内心的一元化体验似乎很难实施,安处一行三昧,势必作到无相、无念、无住。但此无相无念无住,并非生硬断灭的简单空无,而是妙慧现行的当下方便,大师教导:“无相者,于相而离相;无念者,于念而无念;无住者……于诸法上,念念不住,即无缚也。”于相离相,于念无念,于法不住,乃即世法而净化成出世法,决非追求断灭空。这里的重点是内心觉悟,提升“外境”为心境,对“外境”是净化而不是简单驱除,乃是即外境之假相而悟外境并非实有实法。自觉外趋之心,外境之相“不真”即空,并非处心积虑要扫除境界,求一切断灭。大师说:“若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错!”在前文中也提到:“又有迷人,空心静坐,百无所思……为邪见故。”实际上,追求断灭空境,并没有无念,而是固执断灭的念头,堕在“邪见”的执取心念中,这是必须要划清的界限,严厉批评的!正法之空性,容不得鱼目混珠。

大师精解“无念”,“无者无何事?念者念何物?无者无(执取外在境界有、无)二相;念者,念(自心本分)真如本性。真如即是念之体,念即是真如之用(在真如心体的基础上,心念可自由运用,认知万事万物,但外知外驰之用皆为假相,不论如何“外知”,心念皆丝毫未离本分心地,故此本分心地,即“真如本性”是名“心念之体”)。真如自性起念,六根虽有见闻觉知,(但)不染万境(不执梦幻泡影般的“外境”为实法),而(心地本分)常自在。故(维摩)经云:能善分别诸法相,于第一义而不动(分别诸法相即念头向外起伏,驰骋动用无穷;但心念的基础,即分别心的“底基”——真如本性,却丝毫没有动摇,如孙悟空之翻腾,尽在如来掌中)。”

无念、无相、无住的原理,皆汇归于大师对“无念”的阐明。

(五)妙行品

禅非枯坐,而与人世生活同步,“禅”在心念活泼的起用上,自由无滞,却又“滴滴归元”,念念自觉,落在自性心地的基础上,这就是妙行。以妙行观禅宗的“坐禅”,可入动静相宜的不二妙法。

大师讲禅宗妙行:“此门坐禅,元不著心,亦不著净,亦不是不动……起心著静,却生净妄。”可以认为在禅心中,念头能自由运用无穷。然而,虽以活泼妙行讲坐禅,但坐禅亦必有安定之真功夫,大师开示:“若修不动者,但见一切人时,不见人之是非善恶过患,即是自性不动。”这真是极高的现实功夫,不见是非,并非参禅人内心无人我是非烦恼,乃是正好将此烦恼沉降至自心的心理基础上,只品尝此“烦恼味”本来空寂,而自性安定。烦恼即同化、销融于本不动摇之心性中,归于自性一元化之大冶洪炉,外不见人,内不见我,唯一自性,如是显现而已。经文所谓“烦恼即菩提”,即自性本不动摇。大师进一步开示真功夫:“外于一切善恶境界,心念不起名为坐(起,即心驰于外相;不起,即自觉此起念之‘心地基础’,本未动摇);内见自性不动,名为禅。善知识,何名禅定?外离相为禅,内不乱为定(要点是:即相离相,化外乱相为内定相,如是观修,譬如见‘毛月’之相,觉其乃心识所显,本非‘外相’故无所谓舍;而对‘内相’也不取,不取不舍,自显自安,即‘内不乱为定’)……外禅内定,是为禅定。”

大师对“妙行”总结为:“于念念中,自见本性清净,自修自行,自成佛道。”要我们将念念外系之心,转化为外空内定之“自性”,念念自觉自明,由此入一行三昧,自修自行,成佛可待。 (待续)


 

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