第三章 茶道和禅的关系

茶道集大成者千利休有一首和歌写道：

茶道无非点茶烧水

喝而知其事

这首和歌的意思是不能用一般常识简单地来解释的。茶道只是烧水煮茶这样的事，似乎谁都明白，但谁都不容易明白。这里表达的深刻含义，只有深入修行，通达茶道奥义的人才能够领悟。不深入地品味那深处之意是不行的。后来这首歌被改为：

茶道无非点茶烧水

喝而知其本

说真的，这首歌非这么改不可。这个“本”字，是茶道的精神所在，而领悟茶的精神是最为重要的。说茶道只是烧水、点茶、喝，并不是茶道的全部，而属于茶事之一。在茶道，不用说有日常的实际生活，也有其艺术，乃至宗教生活。

例如：日常的行住坐卧，进退举止都非常严格。茶席的清洁、置物，道具的摆放也都非常讲究细致周密。这是茶道的艺术性。没有面向这一切的广泛能力是不行的。从建筑、绘画、工艺品，直到园艺，茶人对此所持有的趣味，皆着眼于茶道文化。他所有的好恶，都表现着茶道的特色，渗透着茶道的艺术之美。因此，自己自身的见解以及思考方法也渗透在这种艺术之美中，而这种渗透在艺术性中的东西又渗透着茶道精神。继续深入这种渗透，便和宗教相通。

就宗教意义上来说，绝大多数人会从禅的修行起步，为领悟其精髓而精进修行。例如：茶祖珠光参一休和尚、绍鸥参大林和尚、利休参古溪和尚、还有宗旦参清严和尚等。他们各自达到了极高的悟境，从而尽可能地体悟到了茶道的精神。然后，他们还继续积累实际的修行经验，直到悟出禅的精髓为止。像千利休就从大德寺的古溪和尚处获得“三十年饱参之人”的印可，还有宗旦的悟境也是许多禅僧所不及的。宗旦甘于清贫，在枯淡的生活中，写出了表现茶道精神的著作，千古流传。

所以，《山上宗二记》一书中说：“茶道出自禅宗，为僧人所行。珠光、绍鸥皆如是。”《南坊录》中也说：“以佛法修行得道，乃茶道第一大事也。”千宗旦在《茶禅同一味》一书中，更进一步地主张茶即禅、禅心茶之说，并以身印证之。

茶道和禅的一致之处在于使一个人的精神生活得到扩展，产生积极的意义，直至他精神体系的最终点，茶和禅便会和而为一。用茶道的专用语来说，那就是“佗”。也有人称之为：“露地空草庵”。那空草庵所贯穿的意义，正是茶道的根本原理。

闲静露地 浮世之外

洒落一切 心中尘埃

这是千利休的一首名诗。此处的露地不是简单的庭院，而是世俗之外的茶道境地。不满世俗生活，难以再居于其中时，舍弃那个世俗的社会，从中摆脱出来，成为“幽寂”人，过“幽寂”的生活，这就是茶道人生。这种生活体系中有一道栋梁，那就是禅的修为。

虽然有人认为茶人是厌倦世俗生活、脱离现实世界的人，但未必如此。茶人并非是厌世、悲观，才从那些世俗生活中超越出来。摆脱现实生活的苦恼，创造新的积极的生活，才是茶道生活的归结。茶道生活绝非厌世和遁世那样消极的事情，而是安乐的、建设性的、大乘佛法的生活。这在禅的悟道方面是经常说到的。

首先，作为禅的特征，第一点便是“不立文字”。禅在一开始就不是用语言来加以说明的。

禅总是令人自悟自得，自悟始于茶余饭事的实际生活，如同奴仆，任人驱使。己在茶余饭事中有所开悟。有学问也好，艺能优秀也好，全部将之舍弃，从学徒开始做起，这是禅在教导方法上的特色。禅有其实践性，有以心传心的珍贵。

茶道也一样。如果要学到真正的东西，从一开始，就要在师父的身边，做一个实地学徒生，听从师父的驱使，来敲开茶道之门。以身来侍奉师父，从师父的行坐、进退中开始学习，深入师父的心灵理解问题，是迈向茶道的第一步。

禅的第二个特征应该是枯淡静寂。禅僧那像枯木一样的坐姿，看上去非常静寂，没有任何活动。寂静得如枯木寒岩、止水明镜，显现着清澄意境。在那种境界里，我慢、我见已被克服，开佛知见的大安乐、大自由的天地已被找到。如同在冬日枯荒的树干中，正孕育着眼睛无法看到的花开的春天。静中含动，弱中有强，贫乏而富有，不足而圆满，这样的品味和喜悦在此充分体现。

对于茶道来说，这种清寂的境界就是“佗”，为千利休，也为宗旦所提倡。特别是宗旦通过一生，以身向我们展现了这一点。

禅的第三个特征是无一物。用六祖惠能的话来说，就是“本来无一物”，还有“毕竟无所得”之说。如果从究竟意义上来说的话，禅对生活不设置任何问题，吃或者不吃都被置之度外，如果不吃会死的话，连死也不成问题。妙心寺的开山祖师关山慧玄禅师说：“慧玄这里无生死。”因生死问题而烦恼的禅僧是会被人骂倒的。总之，悟道的人面对生死而又不被生死左右，何况诸如吃饭等事就更不挂在心头了。

举出这些禅的特征，说明禅及其落脚点是“无所得无所悟”。了悟之事，就忘他个一干二净。即使被人质疑：“那是悟了的人吗？”也仍然甘于平凡的生活，所作所为全都是真正的断然之举。将自己融入自然之中，在暂短的一生中把握永远的生命，应该是禅所具有的意义。

想想被称为茶圣的千利休，他那切腹而去的样子，正是超越生死的神态。现在，我们仍可看到他切腹时，静静地点茶，然后将茶筅抛向天空，轻快地离世而去的情景。他平素就自称抛筅翁，以表达天地同根，万物一体，舍弃小我，融入虚空的意义。没有比他那寂静无为的动作更能显示茶道精神的事情了，也没有比他更可称为饱尝茶禅一味，彻悟茶禅精神的人了。

第四章 道具茶

世间有“道具”茶之说。比喝茶更重视收集茶的道具，举行茶会时，主人得意洋洋地披露自满的茶器，客人也对此进行赞赏。这种茶事虽然不是特别的坏事，但就茶道来说，那是邪道，不能称之为正确之事。

如有一釜 茶道足矣

耽于道具 是为蠢举

这是利休《茶道百首》中的和歌。茶道是最简素的举止，在珠光之前，虽然有华丽的茶室，装饰着耀眼的茶道具，但那是四张半草席以下的草庵式茶室，也是数寄屋建筑的发源，在那里能体现出禅的妙趣。

珠光茶被称为“上粗相下律仪”，讲究朴素。绍鸥茶也以精神为本位，采取禅僧的枯淡主义，有“一切茶事尽是禅”之说。直到绍鸥的弟子千利休，更将四张半塌塌米的座席改为二张半，在此营造清寂茶事茶，为炊火而劳动，传授饱尝一碗茶的真味。这是茶的正确之路，是透彻茶道之本的茶人形象。

但是，像“道具茶”那样的事情，却本末倒置，忘记了茶道之本，行走在茶的末端之末，做毫无意义的事情。著名的松平不昧也曾谈及茶道的正道，在其所著的《赘语》一书中揭示了茶和禅之间的奥义。他感叹道：“茶道原本为草庵式，现在却要尽显其美，苦心讲究结构。”他还认为，倾心于茶室的豪华，甚至茶器的奢华，是违背茶道精神的可笑之事。

总之，因为忘掉了茶道的精神而出现了邪道。不懂茶之心，被茶之形所左右，只追求眼前的虚荣，讲究物欲，是茶道所禁止的。宗旦也说道：“茶道不只是在眼下人前，它不离日常生活，行住坐卧，眼所见的，心所感受的无处不有。茶道心志，昼夜不忘。”“企望被人赞美，想成为有本事的人，这种造作之事是被厌弃的。”宗旦这样劝人自然朴素地真正专于茶道。