人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。

净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。

这是初祖达磨初来中国时回答梁武帝的话。达磨初至金陵，“帝问曰：‘朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜记，有何功德？’祖曰：‘并无功德。’帝曰：‘何以无功德？’祖曰：‘此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。’帝曰：‘如何是真功德？’祖曰：‘净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。’帝又问：‘如何是圣谛第一义？’祖曰：‘廓然无圣。’帝曰：‘对朕者谁？’祖曰：‘不识。’帝不领悟。”（《五灯会元》43页）梁武帝虽然不领祖意，但是，初祖达磨却从此开创了中国禅宗开示悟入的崭新道路。

禅宗乃是对万物终极本性的关怀，视人间、天上皆为“有漏之因”，非为究竟，世间万象只不过是变幻不定的影象，“虽有非实”。

生活在一维的线形世界，不可能理解何为左、右；生活在二维的平面世界，不可能理解何为上、下；生活在三维的立体世界，不可能理解何为内、外。

相反，生活在二维的平面世界，视一维的线形如影像；生活在三维的立体世界，视二维的平面如影像；生活在四维的超立体世界，则视三维的立体如影像。人，如果能够洞见本性，就会发现世俗的大千世界只不过“如影随形，虽有非实。”

那么，禅宗所追究的“净智”到底是什么呢？初祖的回答只有六个字：“廓然无圣”和“不视”。简单的六个字，既斩断思维，给了梁武帝一个亲见本性的机会，又说明了“净智”妙体本自空寂，如指不自指、镜不自照，识不自识。

不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。(……)

梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。(……)

有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。

三祖僧璨的“信心铭”，从不同的侧面反复说明的，是那个不可说的。语言是对体验的描述，而体验是不可描述的，凡有言说，都无实义。语言本来是人们为自己创造的交流工具，但是，由于人们执著于语言，远离了真意，人便成了语言的奴隶。人生之初本来与心为一，由于执著于见解，才遮蔽了真心，如果能够绝言息见，便与真心不二。所谓“二见不住”，是说要弃绝对待，只要有见，便落二落三。是非知解与真实体验，乃是人体的两个信息系统，二者相互遮掩不可共显，若有毫厘系念，便于真意“天地悬隔”，“才有是非”，便会“纷然失心”。相反，如果心眼常开便会“诸梦自除”，“心若不异，万法一如”，是非、有无便无存身之地。是非有无，皆是人的思量，“非思量处，识情难侧”。真心的体验，非是、非非，非有、非无。莫说“离四句”、“绝百非”，千句、万句皆应离，千非、万非皆应绝。体用一如的自然存在，就像一张美丽的图画，画面上的每一样东西，好象都是独立的、分离的，但是，就一张完整的图画来说，它们是合一的。每一样东西都与一切东西相联系，一切东西都与每一样东西相联系，“一即一切，一切即一”。说它是一时，不碍它也是一切；说它是一切时，不碍它也是一。就浑融的大我而言，我们对任何东西的伤害，也是对自己的伤害。