(接上期)

觉照与发心（12月11日开示）

各位道友，今天是禅七的第四天。时间过得非常快，第一个禅七就要结束了。会用功夫的人，三四天的时间应该是慢慢地摸到了一点点门路；不会用功夫的人可能天天都在“疼”字上做文章——过不了腿子疼这一关。

修行要上路，必须经过三关:

第一关是腿子关。打七的时候，要想腿子柔软、听话，决非一朝一夕之功，需要平时多加练习。佛学院的学生每天都要坚持坐两支香，有意识地锻炼自己腿子上的功夫；条件许可的话，看书、写字、读经都可以把腿子盘起来。如果有决心这样去做，一年的时间，腿子就可以练得不疼了。如果没有决心，八年、十年、二十年，到老了，这腿子还是盘不起来。这样的人多得很。所以说，练好腿子是修行上路的第一关。这一关不过，要得定是很困难的。

第二关是昏沉关。腿子盘好了，不疼了，接下来可能会出现这样一种现象，一上坐就睡着了，这就是昏沉关。这一关也很难过，甚至比腿子疼还要坏事，还要难克服。为什么呢？一上坐就睡着了，正念提不起来，在黑山鬼窟里睡大觉，这就是无明，与佛教修行的根本宗旨是相违背的。有一些老修行，腿子好得不得了，双盘不用手，自己就盘上去了，而且盘得很窄，可是上坐后不到两三分钟的时间，他就呼呼地睡着了，正念提不起来。腿子关刚开始的时候会出现，一旦克服了，就不成为问题。但是，昏沉关却不是这样，它几乎是与修行的整个过程相伴随，很难克服。

第三关就是妄想，又称为掉举。掉举实际上就是打妄想，念头很多，起伏不定，掉下去，举起来；举起来，又掉下去，七上八下的，这就是掉举。腿子关过了，一上坐不是睡觉，就是打妄想，这是很普遍的现象。掉举象昏沉一样，也是伴随整个修行过程，是修行中比较难克服的大障碍。因此，这一关也很难过。

那么，当昏沉和掉举出现的时候，该如何对付它们呢？最根本的方法就是提起觉照。修行要上路，没有别的办法，只有时时刻刻提起觉照。觉照好比暗室中的灯。没有点灯之前，暗室中有什么东西，有什么垃圾，你根本不知道。你要打扫暗室，必须首先开灯。你不可能胡里胡涂地在黑暗中乱扫一气，那样，永远也打扫不干净。只有点上灯，你才能够看清室内的东西，才能够有目的、有步骤地打扫。扫除我们心地的烦恼垃圾，也是如此。

觉照是我们修行过程当中时时刻刻都要用到、念念都不得离开的根本方法。古人把这个方法比作牧牛。牧牛者用眼睛盯着牛，时时刻刻提防着它，不让它犯人苗稼。牧牛者就是我们的觉照，牛就是我们的心。用觉照管住我们的心，使我们的妄想心逐渐变得调柔起来。我们的心好比是一面蒙了尘垢的镜子，我们要用觉照这个方法，去一点一点地把镜面的尘垢揩抹干净。古人把觉照比喻为“点燃我们的心灯”，又比喻成为“猫扑老鼠”。老鼠就是我们的妄想，猫就是觉照。猫为了抓住老鼠，它会一眼不眨地看住老鼠的洞口，只要老鼠一抬头，它马上就扑过去。觉照有不同的名称，有时候叫观心，有时候叫看话头，其作用都是一致的。觉照一定要有力度，没有力度，就不能降伏昏沉和妄想。古人把觉照的力度比喻为一把宝剑，因为宝剑可以斩断妄想、烦恼和无明。但是，宝剑的刃有时候也会钝，用的过程中要经常磨，临济禅师讲“吹毛用了急须磨”就是这个意思。

那么，觉照的力度从何而来呢？从发菩提心中来，从念生死无常中来，从精进心中来。没有发菩提心，你就没有志愿，没有目标，用功夫自然就不切。菩提心就是上求佛道、下化众生的悲愿之心。我们每天早晚课都要念诵四宏誓愿，这是对菩提心的最好注解。学佛的人要有菩提心这样一个远大的目标，时时刻刻想到“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，有了这样一个远大的目标，你才会觉得，当下所做的每一件事都是非常有价值的，因而你也会做得非常认真，非常恳切。没有这个远大的目标，你就会觉得，当下所做的这件事是微不足道的，行动上自然也就懈怠起来。

除了发菩提心之外，还要念生死之苦，念无常迅速，念此生危脆，念光阴易逝。古人形容时间过得很快，称之为“日月如梭”，又称之为“白驹过隙”。隙就是门缝，白驹就是良马，良马从门缝前跑过去，一刹那就不见了，你想抓住它，它已经走得很远了。光阴既然如流水一般，一去不复返，所以修道的人一定要抓紧时间，趁自己身体健康，努力用功，解决好自己的生死大事，不要等到阎王老子来叫你，才手忙脚步乱。那时一切都迟了。古人讲，人到中年万事休。这句话并不是说，人到了中年就没有希望了，而是勉励我们大家要及时地精进，不要虚度光阴，要做事情，得趁年轻健康的时候，赶紧做，好好努力，否则就没有希望。

总之，修道的人，要想提起觉照，必须从发菩提心开始，从痛念生死开始，从念时光迅速开始。只有这样，他的觉照力度才会越来越强。所以说，发心是修行的第一要务。不发心，修行就没有动力，也没有目标。

在修行的过程中，觉照与修定是联系在一起的。有时候，过分用意觉照，而不注意修止，妄想反而会多起来，所谓心浮气躁。所以，佛教修行强调要寂照同时、止观双运、定慧等持。寂照是一对，止观是一对，定慧是一对。这三对概念，性质虽然相同，但是功夫却有深浅之分。一般说来，初用功夫的时候，心念比较粗，尚不能入定，因而觉照也比较粗，相对来说比较容易把握。随着定力的加深，随着心念越来越细，觉照也越来越微妙，把握起来也就比较困难。

具体在用功夫的时候，处理好寂照或者止观之间的关系是非常重要的。在觉照的过程中，如果感觉到心浮动得厉害，这个时候，你可以借助呼吸，让心沉寂下来，这时念头就会变少，慢慢地，心就会进入一种寂静之境。但是，寂静的时间如果过长，就会出现昏沉。这时，必须抖擞精神，加强觉照的力度。总而言之，要把握好度，使自己的心既不昏沉，又不掉举，要寂而常照，照而常寂。这样做，功夫才会上路。

当然，说起来很简单，真要做起来，却不是一时半会儿、一年半载的。刚才，我们提到过猫捕老鼠的比喻。在觉照的时候，如果我们也象猫抓老鼠那样警觉、专注，一分一秒都不放过，心无二用，我们的妄想、昏沉就会大大减少，觉照的力度就会大大的增强。觉照的力度，除了跟菩提心、念生死心相关外，还与专注的程度有密切的关系。

信与疑（12月13日开示）

各位道友，佛法贵从信入。所谓信、解、行、证，信是第一位。一切修行的法门都是有现成的，经过诸佛菩萨和历代祖师验证过，我们只要相信，并依教行事就行了，不需要再去寻找另外的答案。禅宗一法，除了信之外，还要生“疑”，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟。疑的目的是要真修实证，而不是接受现成的文字答案。

禅宗法门最忌讳的是接受现成的文字答案。比如说，“如何是祖师西来意？”达摩祖师到中国来，弘传的究竟是什么宗旨，按照一般的佛教理论来说，就是要以心传心。这个答案能不能解决问题呢？从常识上来讲，这种回答一点也没有错。但是，这个现成的文字答案不是我们自己的亲知亲见，不是我们从修行当中得出来的答案。对于我们来说，这个答案并不解决实际问题，“祖师西来意”仍然是一个谜。所以禅宗特别强调要起疑情。

赵州和尚有一个有名的公案，就是有学人问赵州和尚：“狗子还有佛性也无？”赵州和尚回答道：“无。”稍懂一点佛教知识的人都知道，赵州和尚的回答是非常奇怪的。佛经上明确地讲，一切众生皆有佛性，为什么狗子没有佛性呢？赵州和尚是大修行人，他说狗子无佛性，必定不是胡言乱语，肯定有他的道理。那么，他为什么要说“狗子无佛性”呢？这是一个很大的疑问。当然，如果从道理上来解释，也可以解释一番，并且解释得通。但是，这解释性的答案，仅仅是知见，并不是实证。历来参究赵州和尚“狗子无佛性”公案的人特别多，宗门中把它叫作“无”字公案——所谓“诸佛心第一，无门为法门”。柏林寺禅堂的第一道门叫无门关，就是从赵州和尚“无”字公案而来的。

赵州和尚“狗子无佛性”的公案中，最精要的东西就是一个“无”字，古人单独把它挑出来，专门参究。这个“无”字，对没有开悟的人来说，也许并不亲切，那些真正参透了的人却觉得它特别亲切。那么，该如何去参究这个“无”字呢？首先你要在这个“无”字上产生疑情。怎么疑呢？经上讲，一切众生皆有佛性，而赵州和尚却说狗子无佛性，为什么赵州和尚要说狗子没有佛性？要在这个问题上产生一个大的问号，而且要天天问，天天疑，要让这个疑字打成一片，针插不入，水泼不进。疑到了这种程度，你才有可能找到一个入处——就在这针插不入、水泼不进的时候，亲见赵州。

赵州的“无”字公案，过去有千千万万的人参过，并且开悟了；现在，依然有成千上万的人还在走这条路。比如说日本的临济宗、黄檗宗，基本上就是在参赵州的“无”字公案。禅宗由日本传到欧洲，现在西方人也在参“无”字公案。可惜，这个“无”字公案在我们赵州祖庭却变得生疏了，在国外，比如说韩国和日本，却被看得非常重。这是一个很奇怪的现象。

参“无”字公案，关键是要在“无”上产生疑团，不要用分别思维去寻找答案。这个“无”字，不是有无的无，不是虚无的无。它是一个整体，不能用语言来诠释。因为一切诠释都只是知识而已，并不是亲知亲见。如果你执著于诠释，即是被天下老和尚的舌头牵着转。修行人如果没有办法去转动天下老和尚的舌头，就会跟着别人在跑。自己不能走出一条路子来，要破生死关，是非常难的。

所以，禅宗一法，强调要从疑情入手。可参究的话头有很多，比如“念佛的是谁？”在“谁”字上起疑情。念佛的是谁啊？如果回答说“念佛的是我”，这个人人都知道，还要你来疑个什么？参话头不要现成的答案。又比如说，“万法归一，一归何处？”一是什么呢？一就是我们的心。“万法归一，一归何处？”这个问题，古代有很多人参。有人曾就这个问题，问过赵州和尚，“万法归一，一归何处？”赵州和尚回答说，“我在青州做了一领布衫重七斤。”赵州和尚这样回答的用意是什么呢？就是说，对于“万法归一，一归何处”这样的问题，你不要在知识上去分别，你要亲自去见到那个东西才可以。你不要去找现成的答案，现成的答案—— “我在青州做了一领布衫重七斤”与你何干？

所以，禅宗确实有它特别殊胜的地方。一切佛法都强调信。“信为道源功德母，长养一切诸善根。”而禅宗这一法是叫你疑，疑并不是叫你不信，疑是叫你不要信现成的答案，要你亲自去寻找答案。自己找到了答案以后，就会发现，一切言说最后都是多余的。参禅就是要自己去找答案，要自己去行。自己行不到，做不到，说得再好，也不解决实际问题。

说到不要接受现成答案，我们也不能因此而走向另一个极端，把一切现成的祖师开示当成了废话。语录公案都是过来人说的话，对于没有开悟的人来说，这些资料还是有用的。对于一位博士来讲，小学的课本对他没有什么用，中学的课本、大学的课本对他来说，也没有什么用，因为他早就超越了这些阶段；但是对于那些正在读书的小学生、中学生、大学生来说，这些课本还是有用的。佛法是讲对机的。个人的根机不同，所适用的佛法也会不一样的，各自的受用自然也会有差别。见地的深浅，取决于个人的修证功夫。你修证得深，见地深；修证得浅，见地就浅。到了无修无证的境地，一切开示对你来说是多余的。对于普通学佛的人来讲，佛法知识很重要，但是，亲知亲见更重要。如何亲知亲见？从禅宗的角度来说，就是要多问几个为什么，把这些为什么参透了，自然亲知亲见。其它法门大多讲“是什么”，而禅宗则更多地问“为什么”，要在为什么这个地方找答案。

现时代，究竟有多少人在参“念佛的是谁”，参“无”字公案，参“万法归一，一归何处”，实在不好说。不过，我还是想把这一殊胜的法门介绍给各位。如果有一两位独立特行之士，能在这个殊胜的法门上，信得及，领会得彻，能够起疑情，并照此修行，那真是祖庭的幸甚，对于当事人来说，也是莫大的福德因缘。

 

生死要从当下去了（12月14日开示）

各位道友，第一个七今天就要结束了。打七就是要克期取证。七天以来，各位进步如何呢？这是一个如人饮水，冷暖自知的问题。不过从形式上来看，还存在一些问题，比如说，禁语禁得不严格，还有不少人私底下说话，在坐禅的时候，东张西望，打瞌睡，翻腿子的响动很大，这些与集体共修的要求还有一定的距离。

学佛的人，不管是在家还是出家，都要明白，在共修场所，大家要相互尊重，相互照顾，互不干扰。大家都在用功，都在照顾自己的念头，一切动作要轻，不要干扰别人。闲谈说话，对自己、对他人都是一种干扰。禅堂里把这叫做打闲岔。各位对这一点要重视。打禅七这种共修活动，从形式到内容，都是一种非常好的教学方式，大家要共同维护这个共修场所，千万不可等闲视之。

我们之所以要共修打七，目的就是要解决一个问题，即了生脱死。了生脱死，说起来容易，做起来难。首先，我们要从道理上明白生死是怎么一回事，然后才能谈得上了脱。了脱需要功夫。了脱要从当下开始，不是等到将来躺在床上一口气不来的时候。那不是解脱，那叫等死。生死要在活蹦乱跳的时候去了脱，那才是真正的解脱。在教义上，这叫“现法涅槃”、“现证涅槃” 。禅宗特别强调要当下现证。因为生和死并没有一个遥远的距离，生和死在同一个点上，是同时并存的。所以了生脱死，要从现前一念开始，不要等待。等待不是了生脱死，那是等死。

生死和生活有什么关系呢？生死是生活的一部分。生活就是指生命的生存活动。我们的生活无非是色、心二法，即物质活动和精神活动两个方面。色、心二法构成了我们生活的全部内容。那么，什么是生死呢？生死就是生命存在的变化过程。这个过程，从凡夫来说，因为不觉悟，不解脱，所以是无始无终的；对于圣者来说，他的生死已了，所以是无始有终的。从迷悟的角度来看，生活有两种境界：一是圣者的生活，即清净的生活，清净的生活就是觉者的生活，其本质就是解脱；二是凡夫的生活，即染污的生活，染污的生活就是无明的生活，实际上就是生死。圣贤的生活境界就是处处都是解脱，凡夫的生活境界就是在生死中轮回，处处充满了烦恼。所以，生死和生活是一回事。

由此，我们可以得出结论，要死得好、死得自在，只有活得好、活得自在才行。活得不好的人一定死不好。活得好并不是说你吃得好、喝得好、玩得好，而是说你要过一种清净的生活，把迷失的生活转化为清净的生活。清净的生活就是圣者的生活。我们学习《高僧传》的时候发现，所有的祖师大德，他们都死得很好，死得很潇洒自在，真正是来去自如。回过头来看看他们的生活，他们活着的时候怎样呢？无不是在觉悟和奉献中度过一生，也就是说，他们一生都在实践大智慧、大慈悲，所以，他们最后一着子能够潇洒自在，十方世界随愿往生。天堂、地狱对他们来说，是一样的逍遥自在。佛教的最高境界就是要在生死中而出离生死，无生死可了，无涅槃可证。如果离开了现实而去寻找解脱，那是不实际的，那不是佛法的本意。

当今时代，我们学习佛法，一定要注意掌握佛法的积极进取精神，并严格地要求自己，只有这样，出家人才有感召力。佛法的魅力要通过高僧的僧格体现出来。历代有很多高僧，他们具有崇高的人格魅力，具有崇高的感召力，无论走到哪儿，四众弟子都纷纷下跪礼拜。这就是佛法的人格力量——就是言行中所体现出来的佛法精神对大众的感召力量。

高僧大德的感召力，不管是在什么样的社会制度下，都是其它任何东西所代替不了的。即使是在今天的社会主义条件下，宗教教职人员的感召力同样是不容忽视的。现时代宗教教职人员，除了要政治过硬外，还要有深厚的宗教修养，能联系信教群众。没有良好的宗教修养和深厚的宗教学识，信教群众就会远远地离开你，怎么联系？怎么影响？怎么感召？怎么有凝聚力？联系到佛教，佛学院也好，寺院也好，就是要造就一批在佛教信众当中，具有号召力、影响力、凝聚力的优秀僧才，要能说能写，还要身体力行，也就是要解行相应。佛教里讲“宗通说通”，宗通就是利益自己，说通就是教化他人。宗通是自己的修证，说通就是施教与人。各位一定要时时刻刻记住佛祖的言教，不断地严格要求自己，培养自己法的人格，力争天天有变化，时时有变化，让烦恼慢慢地淡化，让菩提心日日增长。只有这样，才不辜负出家一场，修行一场。

 

七种圣财（2月16日开示）

各位道友，人生有种种追求。世间的人多注意身外的财富，精神生活比较贫乏。出家人淡泊名利，以修道为本。对于身外的财产，佛陀在世的时候，是三衣一钵，乞食为生。佛教传到中国，到了今天，生活方式同佛陀时代有了根本的区别。现在的出家人，若与佛陀时代的比丘相比，几乎个个都是富翁，有哪一位出家人没有十几二十件衣服啊，有哪个出家人没有三百五百块钱呢？佛陀时代的比丘，过的是一种真正清贫的生活，除了三衣一钵以外，别无长物，而现在的情况却不是这样。

在家信佛的人，与出家人不一样，为了赡养父母，供养家庭，维持生计外，还要供养三宝、救度贫穷，所以，必须如法求财。不如法求财，世间的责任和义务就无法完成。在家众如果不能如法求财，社会就不能进步。在家人要求财，但是一定要记住，是如法求财。除此之外，在家人还要注意内心的法财，要让内心世界不断充实，要让精神财富也和身外财富一样增长。只有内心财富增长了，外在的如法求财，才有保障。

佛经上讲，学佛的人有七种财富，叫七圣财。这七种财宝是：信、戒、闻、舍、慧、惭、愧。有了这七种财宝，我们就能够从凡夫的地位进到圣贤的地位。有了这些资粮，我们就有了转凡为圣的条件。所以这七种功德叫做七圣财。

本来惭和愧是一种心理状态，不属于财富，但是惭愧能够守护信、戒、闻、舍、慧，使它们能够不断地增进。所以，佛教把惭、愧两种善法比作守护财富的人。财富固然重要，守护财富的人同样也是一种财富。所以，佛教就把惭、愧，和前面的信、戒、闻、舍、慧，一并叫做圣财。

首先说信。一切善法都因信心而成就。没有信心，一切善法都无法生起。有了信就能持戒；能持戒就能止恶；能止恶就可以奉行众善；要奉行众善就必须多闻，多闻才能分辨善法和恶法。多闻生智慧。我们的智慧，从三个方面来，所谓闻、思、修。闻包括听闻和自己阅读佛经这两种，在三种般若中，这叫做文字般若，在三慧中，叫做闻慧。第二个来源叫做思慧。思慧又叫观照般若。通过多闻和看经，然后如法思维，如理作意。这样就能够增长智慧。第三种叫做修慧，闻、思之后，根据自己体会到的道理，付诸实践，进行修为，在修为当中又能够产生智慧。这就是所谓实相般若。三慧和三种般若，是我们成就一切世间善法和出世间善法的根本保证。没有智慧，一切善法无从生起。

能闻才能舍。舍什么呢？舍身外之物，舍内心的烦恼。修行的过程就是一个舍的过程。只有舍才能前进。不舍第一步，第二步就迈不出去。舍不仅仅是布施方面的舍，修行方面，舍初步进二步，舍二步进三步。比如说，地上菩萨舍初地才能够进到第二地，舍二地才能进到第三地。修四禅八定亦复如是，舍初禅进二禅，舍二禅进三禅，不断往前走，舍到最后才能得大解脱。舍说起来容易，做起来却非常困难。在生活中，几乎每一个人都把烦恼死死地抱住不放，不肯舍。天下本无事，偏偏觉得这也不对，那也不对，无事找事，没有气生要找气生，这叫自找烦恼。很多事情都是自找烦恼。当然，拿我们的身外之物去行布施，也是一种舍。行布施能够使我们的贪心逐渐淡化。因为布施就是对治贪心。贪心越大，烦恼就越多，修行就难以进步。所以这贪、嗔、痴，必须在修行的过程中，要一点一点地去舍。舍一点，就进一步。能舍就能生智慧。反过来，有智慧就能舍，这是一种相互促进的辩证关系。

信、戒、闻、舍、慧这五件事是我们到彼岸的资粮，它们能够帮助我们从此岸度到彼岸。这五种财宝能救济我们的贫穷——善法的贫穷。惭愧就是守宝的人，守护这五种财宝。有惭有愧就能增长信心，有惭有愧就能持守禁戒，有惭有愧就能行舍，有惭有愧就能增长智慧。所以惭、愧这两种善法对于前面讲的信、戒、闻、舍、慧，能够起到保护的作用。这七件事加在一起，就是我们学佛人的精神财富，就是我们通向圣人境界的资粮，故名七圣财。我们天天讲修行，到底修什么呢？就是要修信、戒、闻、舍、慧、惭、愧这七种善法。

修此七种善法，既能自利，又能利他，并最终回向佛道。所以这七种圣财，应该说是我们离苦得乐、成圣成贤的根本方法，是我们修行的具体内容。我们每天在这里打坐，如果惭愧心具足，必定能保持一种精进的力量。能精进，一切事都好办，一切困难都可以克服。没有精进，就是随众打混，过了一天又一天，没有进步。所以，佛教里讲，世间有二健儿——两个最有力量的男子汉：一惭、二愧。有惭愧的人就有力量。为什么呢？因为他总是知道自己的不足，总是要发奋图强，总是要向着更高的标准来要求自己。所以，我希望僧俗二众，要不断地来培养自己的惭愧心，使这两种善法能够在我们的心地扎根。天天应用它，天天就能够升起惭愧心，那样，我们就能天天迈步向前，成就善法，成就修行。我们要开悟，就必须依靠惭愧这两位最有力量的健儿，推动我们前进。我们学习佛法，一定要懂得这些道理。懂得了这些道理不是目的，还要把这些道理认真地加以应用，真正地做到如说而行。自己在用的时候，再说给同行的人听，这就叫做自利利他，自觉觉他。

这几天，讲来讲去，我也没有讲出什么来。希望大家能把所听到的，若能回忆起那么一点点，真正地用在修行上，用在日常生活当中，这样才不辜负这次打七的法缘。