开始习禅，四处找不到一块安静的地方，往东南西北找了一大圈，也没有一个适合的环境，都觉得不清净，又回到原处，在独居的斗室关上了门，认为这下可以安心习禅了。殊不知关上了门，家里的人——老伴唠唠叨叨，儿女吵吵闹闹，孙子蹦蹦跳跳。嘈杂声从门缝里钻进来，声声入耳。当时心里一横，把门封死。当我正要去买砖块水泥时，女儿提醒我：“住在四楼，你那间房门封了从哪儿进出？”于是我又采取临时措施，用毛毯挂在门后，将门缝隙堵住，门外的嘈杂果然进不来了，我安安静静坐禅习定。

没过三天，又坐不住了。虽然门外的声音进不来，可是内心里的执着和门外的世界没有脱勾，这才感到不是门外世界的影响，是自己执着于门外的人事物。这时我又把毛毯取下，把门打开。自知关键中的关键不是把门堵死，而是把自己的心门——执着、攀缘、妄念堵死。

门打开以后，守己是前提，安分是结果。只有守住本心，才能做到安分。也就是净慧法师说的：“信任是禅、关怀是禅、平衡是禅、适度是禅。”只要能自我平衡、适度、关怀、信任，善于处理好人际关系，尽力做好自己应该做的工作、应尽的责任，防止邪妄萌生，这样才不失为习禅者的美德。

当我找到病根之后，开始由衷的反省，开发自己的内心。通过真诚的忏悔，把那些见不得人的事曝光，把分别心、贪图心、恐惧心、嫉妒心彻底打倒，重新塑造自我，完善自我。可是这样做谈何容易!古人说：“断妄心如断四十里流”。不是那么简单就把伪我打倒了。有几次，当家人嘈杂喧哗又起时，惯性的意识又跳出来了。于是我又冲出门去，双手叉腰，要立即对抗起来。在这关键时刻，当下一念，若把怒火燃起，就会失去本心；若把怒火熄灭，生清净心，回头转脑，念念在兹，守住本分，这场对立也就消除了。这就是佛经上说的变烦恼为菩提。

陶渊明有句话说得好——“心远地自偏”。如果别人干扰，就去认识别人的错误，不仅自己得不到丝毫的利益，反而增加尘垢。只有让自己的念头停下来，把分别妄想抹去，心自然就远离尘嚣了。“心净则国土净，心秽则国土秽”。离开了秽土哪儿去找净土。若让自己与门外的一切人我是非不发生联系，国土也自然清净了。

禅来源于生活，在生活中体现。它不是要求别人服从于我个人的安宁，而是要在生活中磨炼自己，让自己的心变得平和，不要拿别人的错误来折腾自己。《庄子》一书中有则事例：有一大舟顺流而下，差点把小舟撞翻。小舟见大舟无人，也没生烦恼。后见大舟有人出来，于是小舟的人烦恼大作，而大吵大骂……。这个故事说明烦恼来源于人的心灵之分别。若离开对立的分别心，当下都是和谐统一的。有个故事说：甲乙两人放牛，他们各自让牛吃草，结果两人的牛都走失了。问甲为何走失了牛，甲说因为看书识字。问乙为何走失了牛，乙说玩牌赌钱。他们两人做的事，按世俗的观点，甲情有可原，乙该重处。可是作为习禅者，无论好心歹心，其结果都失去了牛。这个故事告诉我们，任何时刻都不能把心抛之于外，做事的时候，要将生命的全部——全部感情、全部理智、全部人格投入其中，守住心中的“牛”，那么，禅的意境、禅的精神、禅的风采自然就会得到体现。

此后，直到我领悟六祖“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的偈子，才知道自性之外，别无他物。既然别无他物，哪还有什么“门”呢？

封门、开门到无门的艰辛历程告诉我，只有把禅的智慧普遍融于生活之中，才能实现既存在又超越。