找到方法，守一不移 （12月9日开示）

各位道友，我们天天在这里起早，盘腿子，行香，坐香，可以说非常辛苦。我们究竟要做什么，要达到一个什么样的目的呢？我想，大多数人可能心里都很清楚。也可能还有少数人不知道。如果连要达到的目标都不明确，那么，坐在这里一定很难受。我们坐在这里，不为别的，就是要打扫心地上的尘埃，用现在时髦的话来说，就是进行心灵的环保。

大家都知道，心灵是行为的统帅。心灵这个统帅如果出现了问题，在行为上，我们就会犯各种各样的错误，做出种种于人于己有损伤的事情。所以，保护心灵的卫生，不让它受不健康东西的污染是非常重要的。不健康的东西，也就是说心灵的尘埃，总起来，不外乎这三样东西，就是贪、嗔、痴，也叫三毒。这三毒归根到底就是一个“惑”字，又称无名。由无名而起惑，由惑而造业，由造业而感得种种苦果。惑是因，业是行为，苦是果报。

在现实生活中，我们天天跟苦打交道。有内苦，有外苦。内苦就是我们身心的烦恼，如生、老、病、死、五阴炽盛等苦。外苦就是由外在的四大不调、人事关系的不协调、生活资源的不充足等等，所造成的逼迫和热恼，如怨憎会苦、求不得苦、爱别离苦。面对这个苦的现实，虽然大家都能够亲身感受得到，但是，绝大多数人却不以为苦，反而以苦为乐，不求出离；或者知道了苦，却不肯去找苦的原因和灭苦的方法。苦从哪里来？苦从错误的行为中来。错误的行为从哪里来？从错误的思想中来。错误的思想就是惑。错误的行为就是业。要想不受苦报，必须远离招致苦果的行为。要想远离招致苦果的行为，就必须远离错误的思想。因此，从佛法的修证次第上讲，欲去苦果，必须先断苦因，欲得善果，必须先种善因。我们来这个地方打禅七，就是要逐步地洗涤蒙在我们心灵上的尘埃，也就是要消除错误的思想，找到错误行为的思想根源。然后，就在这个地方精进用功。

打扫心地的尘埃，要有相应的工具或方法。佛法有八万四千法门，这些法门都是打扫心地尘埃的具体方法。不过，随着时代的变化，我们在运用这些方法的时候，需要根据现代人的特点，作适当的调整。我们可以从三藏教典中，从祖师的语录中，找出适合于现代人需要的修行方法，把这些方法同现代人的思想、习惯和行为结合起来。因为这些方法都是诸佛菩萨和历代祖师使用过无数次、行之有效的方法，都是过来人说的话。我们尽管去使用它们，用不着怀疑。

百千法门，同归方寸。佛教的修行方法虽多，但最后都要归结到心地上来。离开了心地，一切方法都成了无源之水，没有了实际的意义。这些年来，柏林寺经常倡导和使用的方法，主要有三个：数息、念佛和参无字公案。这三种方法，可以选择其中的一种，一门深入。(,)也可结合起来使用，依深浅次第，循序渐进。比如说，我们可以先从念阿弥陀佛开始，把心念调纯熟。然后，练习打坐，修息道观。等自己的定力有了一定的长进，再参无字公案。我们许多人都是从念阿弥陀佛走入佛门的。开始不妨从一心念佛入手，来摄持此心。等到心地逐步变得调柔、稳定了，坐得住，可以进一步来修息道观。修息道观也是一种摄心的方法。数呼吸对稳定情绪、摄心得定，非常有帮助，其效用可能比念阿弥陀佛又要快一点。得定固然重要，但不是最终目标，还需要进一步开发智慧。所以，接下来，可以参无字公案。

作为一个修行人，能不能在这一辈子中循序渐进地运用这三个方法呢？我想完全是可以的。这三个方法可以分开用，我这辈子就念阿弥陀佛，或者我这一辈子就修息道观，我这一辈子就看无字公案，这就是四祖道信禅师所说的守一不移。

在四祖的禅法里，也提倡念佛。大家可能会问，四祖不是禅宗的祖师吗？为什么也提倡念佛呢？四祖所提倡的念佛和时下净土宗所提倡的念佛有原则上的不同。四祖提倡念佛的目的在于摄心。从念佛到无念，从无念到安心，从安心到开智慧。在四祖那儿，念佛不是为了死后求生西方。四祖认为，只要你的心清净了，当下就是净土，更不要向外驰求，愿东愿西的。这是四祖念佛禅的特点。所以，四祖是把念佛做为修禅的一个工具，目的是使我们的心能够安定下来，所谓狂心顿歇，歇即菩提。

平常我也劝人念佛。我劝人念佛，有两类：一类是劝人念佛以摄心安心，这主要是针对那些信仰基础比较深厚、教理知识比较通达的人，他们在修行上能够依靠自己的力量，没有想到要到西方极乐世界去，因为唯心净土，自性弥陀，当下清净，当下就是极乐世界。另一类就是针对一般修净土法门、临终欲往生极乐世界的人。他们觉得没有阿弥陀佛来接引，便没有了依靠，心里感觉不踏实。对这一类人，要因势利导，所以我也劝他们好好按净土法门的要求去用功，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。

关于念佛禅，四祖是这样讲的：能够守此一念，念佛心即是佛，心外无佛，佛外无心，念佛即是念心，求心即是求佛。心和佛在当下的这一念中是统一的。这种念佛方法与禅宗的理念是完全一致的。

念佛禅的初步功夫就是要念念相续，守一不移，进而达到念而无念的状态。无念不是不念，而是完全没有杂念；不是起心动念去念，而是自然而然地去念，念念只有念佛这一念，其他的妄想杂念、无名烦恼都彻底地被打扫干净了，心地是清净的。因为你不用起心，不用动念，时时刻刻，这念佛的心都在现前，这就叫无念。到了无念的时候，你的心才可以说是真正地安定下来了。所以四祖提出要“无念安心”。四祖的这个无念思想，后来被六祖所继承和发扬。六祖系统地提出了三无的思想，所谓“无念为宗，无相为体，无住为本”。

禅七期间，我希望每一个人能找到一种适合于自己的用功方法，或念佛，或数息，或参无字公案，守一不移，以此来代替我们的妄念，逐步地使我们这颗妄念纷飞的心安定下来。这一步工作做得纯熟了，才有开悟的可能。如果连这一步都做不到，心地的尘埃就没有办法打扫干净。所以对于刚开始修行的人来说，神秀大师的偈子——身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃——在一个相当长的时间内，我们必须好好地去坚持，去落实。这个偈子，我相信百分之九十的人都记得，肯不肯去用、用不用得上，那又是另外一回事。对于这首偈子，我们应该把重点放在什么地方呢？放在“时时勤拂拭”这五个字上面。做到了时时勤拂拭，自然就不会惹尘埃。

那么，如何去拂拭呢？用什么工具？用什么方法？就是我刚才提出三条：念佛、数息、参无字公案。我建议，初入门的人，不妨因势利导，驾轻就熟地用一句阿弥陀佛来摄心。修行有一定功夫的人，不妨用息道观，来更深入地摄持此心、安定此心，逐步做到有小定现前，出现轻安的境界，比如，坐一柱香，引磬一响就静下来，再引磬一响就出静，这中间好象只有几分钟一样。能够出现这样的境界，算是体会到了轻安。有了轻安才能够有定。现在，我们绝多大数人都不得轻安，腿子疼得要命。所以，禅七期间，一定要找到适合于自己的用功方法，否则就是白白浪费光阴，不得受用。

用功的过程中，“守一不移”这几个字最为切要。守一不移这个观法是由傅大士传下来的。傅大士是弥勒菩萨的再世。在说明守一不移的时候，四祖还有一首偈子，一共十一句，就是——

“守一不移者，以此空净眼，注意看一物，无间昼夜时，专精常不动。其心欲驰散，急手还摄来，如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然心自定。”

这首偈子讲到了用功方法。能观的心和所观的对象要保持一致，不能走失，不能间断，这样慢慢地就能够入定。特别是那个比喻，说得好，就象我们手上拿着一个绳子，绳子的另一端系在鸟儿的足上。鸟儿要飞，你就拽一下绳子，把它拉回来。鸟儿是什么呢？就是我们的痴心妄想。绳子是什么呢？就是一句佛号，或者是数呼吸，或者是看‘无’字公案。你在用功的时候，要时时刻刻把住这根绳子，不能放手，一放手，你的心就飞走了。所以，我奉劝初用功夫的人，一定要找到一个方法，来摄收此心，安定此心，守一不移地按这个方法去做。只有这样，坐在这里，我们的心才能逐步地安定下来，腿子才不会疼，时间容易过。否则的话，这三十五天实在难熬。

修行路上的三个误区 （12月10日开示）

各位道友，在修行的路上会有很多的误区，佛教把这些误区叫做障碍。大体说来，有三大误区：执着是一个误区，走极端是一个误区，放任自流也是一个误区。

第一个误区就是放任自流。在现时代，放任自流的情况比较普遍。禅宗里面确实讲过，饥来吃饭困来眠，处处都是好修行。但是要晓得，这个话是过来人的境界。初学佛的人，如果见地不到位，功夫不到家，以为穿衣吃饭都是在修行，从而放松警觉，随流而转，这样很容易走到误区，变成了放任自流。“穿衣吃饭都是修行”，和“穿衣吃饭都在修行”，是有区别的，前者是果地上的受用，后者是因地上的功夫。

因此，要做到不放任自流，必须是穿衣吃饭都在修行，而不是盲目地自吹穿衣吃饭都是修行。从“都在修行”，进到“都是修行”，这中间有一个漫长的艰苦奋斗的用功过程。作为修道的人，必须坚持在穿衣吃饭的时候也要修行。这样坚持做上三年五年、十年八年，才可以说“饥来吃饭困来眠，处处都是好修行”。今天的修行人容易犯此毛病，把目标当成了现实。你根本就没有走到那个地方，没有那种受用，所以不要说大话。

与放任自流相反，第二个误区就是执着。初学佛的人，由于见地不到位，容易执着于形式，不走中道，导致偏执。比如，有些在家信众，一说到学佛修行，就人为地树立起许多条条框框，认为这也不能做，那也不如法，家里的事情一样也看不惯，心量逐渐变得如针眼一样大，没有慈悲心，没有同情心，也不知道关怀他人，人际关系搞得越来越紧张。出家人中也有一些人比较偏执，认为修行必须住进深山老林里，不与世人打交道，任何人都不得打闲岔，有时甚至于连自己都嫌多余，对世间的事情，这也看不惯，那也不对眼，总觉得世间的一切对修行都有妨碍。类似的执着，如果不能及时校正，越到后来越容易出偏差，越容易走极端。一旦走极端，会出现两种结果，要么是就干脆不修，要么是走火入魔。因为偏执心重的人，他的心不在道上，而是在对立面上。由于不能超越二边对立，老是在同对立面作斗争，眼里不能容纳一点点事物，时间久了，就会在情感上、思想上出现问题。这样一来，修行对他而言，毫无快乐可言，完全演变成了一种没有出路的自我折磨。修行走到这个份儿上，的确是很痛苦的。

如果说第一个误区放任自流，其结果至多是自己不修行，对自己的身体，对别人不会产生什么后果。但是，如果偏执心太重，心里的障碍排除不了，这个后果就相当严重了。就在家人而言，这种偏执不仅对自己的修行有障碍，对自己的身心有损伤，而且还会对别人，尤其是给家庭成员带来负面影响，给自己的日常工作和生活带来很大的干扰。就出家人而言，这种偏执会导致同参道友之间出现种种摩擦，其后果也是相当严重的。所以修行人一定要学会大肚宽敞。大肚宽敞不是生来就有的，它是在修行过程中不断地养成的。在修行过程中，要多学习佛法，多看经典，看了以后，还要照着去做。要经常观想坐在山门口的那位老头陀——弥勒佛，你看他一天到晚，总是欢天喜地，从不见他愁眉苦脸，真是大肚能容世间难容之事。在实际生活当中，经常观想弥勒佛，开阔自己的心胸，消除内心的烦恼，这是一个最好的方法。不要老指望别人事事都能如你的心，如你的愿；那是不可能的。我们无法要求别人，也无法改变别人，我们只能改变我们自己。人们寄希望于法制，认为它能改变人心，那只是一种表面现象。人内心深层次的烦恼，是无法用法制来解决的。修行人但求心不附物，不求外在的事物都按照自己的愿望去发展，环境是不以个人意志为转移的。

第三个误区就是着相而求，心外求法。修行人一旦着相、心外求法，就会很容易被一些表面的现象所迷惑。这样的事例在我们的周围并不少见。比如说，某人梦见佛菩萨来了，梦见自己到了极乐世界，梦见自己的身体变得和宇宙一样大，心里非常欢喜，于是起了执着。这样做，很容易走火入魔。又比如，有的人在打坐的过程中，清清楚楚、明明白白地就见到了佛，听到了法音，看见了光明。这种现象好不好呢？好！能不能执着呢？不能！一旦执着于这些小的境界（佛教称之路途风光），就会很容易生起得少为足的心理，不求进步了，迟早会步入歧途。在修行的途中，稍一着相，就会有魔来干扰。因为一切现象都是自己内心的外化，真也好，假也好，都必须以平常心去对待，要把它们看成是平常事，看成是自己本有的，不是外来的，也不是外在的。

以上三个误区，修行人一定要经常提醒自己，千万不要走到里面去了。一旦走到误区，修行就没有成就的可能。那么，如何才能防止步入这些误区呢？有两个方面：一是要多看经书，多看祖师的语录，看了以后，还要真正地消化、应用。二是，如果真的走进了误区，自己一定要有所觉察，要亲近善知识，请教善知识，在善知识的点化下，能及时回头。修行就是一个不断克服误区、走出误区的过程，反反复复、进进退退。修行的过程中，想要没有误区是不可能的，要想一帆风顺、没有任何干扰，也是不可能的。因为每一个人多生多劫都积累了很多的业障烦恼。这些业障烦恼不是一下子就能消除的，需要我们不断地忏悔。忏悔是克服障碍的有效途径，也是避免步入误区的很好方法。忏悔实际上就是觉悟，就是反省。只要时时有觉悟，时时有反省，时时保持清醒的头脑，修行中的误区是可以避免的。

（待续）