这一期《禅》刊发到各位读者的手中晚了些，原因是佛协刚刚搬了新的办公地，种种迫在眉睫的事情要做，这是客观，固然，主观是有的，客观也需说一说。

每一期的编者小语虽仅数百、千余字，但对于后学来说，仍觉笔端羞涩一一久之便觉无有可写之“语”。文字应是负责任的产物，至少要对人有益，既要避免无的放矢，过于空洞的文字，又要避免自己全无点滴身心体验，纯粹靠臆测佛法来成文，这点对编辑佛教刊物的人来说尤其重要，可稍免误导之嫌，更可少令自己造业。

每一位进入佛门的学佛者、谈学者、观摩者大都是怀着同样一个目的：通过学习佛陀的智慧来消除自身的烦恼。但世上事往往与人美好愿望相左，学佛的人进入佛门之后，佛陀的智慧应该是没少学了，但随之而来自身的烦恼也多了起来，这倒不是说智慧带来了烦恼，而是学佛的人运用得不好，古人云：“见贤思齐，见不贤思己过。”这是多么明白实诚的一句话，这就是学佛脚踏实地的修行方法，可我们有些热心的学佛者，“见不贤”而赶紧“思己过”的时候不多，“见不贤”而赶紧热情地、苦口婆心地用多种方式（包括善意的和非善意的）指出对方的“过”的时候倒是经常有的，学佛带给我们眼睛更加雪亮而随时可以看到内心的阴暗，带使我们思维更加敏捷而随时可以纠正不良的思想，然而，这种雪亮和敏捷，我们少有以一颗感恩的心将它运用到上述的“自身建设”上，“手电筒”的角色倒是当仁不让地做了起来，可以想见，一个人的眼睛和心思大多用在“检查”别人的言行上，用在“自身建设”、“自我批评”的工夫肯定就少得可以，那么，“居士”与“俗人”有何不同？

社会上的人，都是心向外求：金钱、权利、地位等等，结果是越求越多，烦恼自然也会随之增多；学佛的人、修行的人，心是往里“求”的：今天的贪心是不是少了一些？今天的嗔心是不是少了一些？今天的痴心是不是少了一些？结果是越“求”越少，所谓“为道日损”，世间的智慧和出世间的大智慧就会越来越多，烦恼少了，智慧多了，人就会越来越安详、越来越吉祥，种种善的因缘就会长伴左右，这是学佛和不学佛的人做梦都希望的，既然，我们已经有福报先他人而知道这个“趋吉避凶”的“腾挪”大法，应该力行实践，这是学佛人的气概，也是对佛陀以及他老人家教法的尊重，更是——对自己的尊重。