在学校中，不论是小学生、中学生还是大学生，都在争取得到优异和成绩；不论在企业或事业单位，也不论是一般职工或高层领导，谁都愿意在自己的岗位上取得最佳的成绩。

多少年来，国内不知开过多少“庆功会”、也不知开过多少“学习会”、“经验介绍会”、“成果发布会”，对这一切，人们的耳朵早已惯熟了，习以为常了，但是若要真的向

他们学习，真的要向他们请教“成功经验”中的隐密部分，那些“经验中的经验”、“成绩中的成绩”，则往往得不到答案，因为其中的内情是“不可说”的。

岂止这些，一些学有专长的专业，你真的要去学习，也未必能够熟知“个中三昧”，一套极好的烹饪书或裁剪书，决不会使读者成为一个象样的烹饪师或服装师的，更不用说成

为大师了。少林、武当的拳图、拳谱满街都有卖的，谁能从这些书中学习成为“武林高手”呢？原子弹的原理一般专科大学生都能懂，哪一个国家不拥有一批专业人才，可是原子弹

并不是从书中造得出来的。对于其中的道理，在中国，早在两千多年前的庄子借老子教训孔子发表了如下的感慨：

使到而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其了孙。然而不可者，无它也，

中无主而不止，外无正而不行......（＜＜庄子?天运＞＞）

以上这一则，说的是“大道”，“大道”是不可说、不可传的，如＜＜老子＞＞所说：“可道、非常道”，再如重要的道书＜＜关尹子＞＞更明确的说：“非有道不可言，不可

言即道；非有道不可思，不可思即道。”那么一般的技艺呢？庄子也有如下“不可说”的阐述：

桓公读书于堂上，轮扁（木匠名）斫（削也）轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问：公之所读者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已

死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫。”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！臣也以臣之事有说则可，无说则死！”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘

而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手，而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”（《庄了?天道》）

一个制造车轮的木匠，其艺技精要之处在于“不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎”，这种有度数、有分寸，又只能意会不能口传的“火候”，连对自己的儿子也说不清楚，何况“圣人之道”，何况那个“六合之外，圣人存而不论”的大道。

禅宗的禅，就是佛的“心”，作为佛的那种极高极妙、极宏极大、极清极净的精神世界，那又怎么可以说得清楚呢？何况释迦牟尼佛自己也说过，他老人家所说的法，仅如一料恒河之沙，而未说之法，则多如恒河沙数。一不能概全，是尽人皆知的道理，所以这个“不可说”，恰恰是禅宗接人的门径，只有通过这个“不可说”，才能打破现有知识和认识的局障，使人的精神腾跃，使人知道有那个“向上一路”，并使自己进入那个“向上一路”。

面对学生对“向上一路”的追求，禅师们大多采取“不可说”，或“不说”的方法来对待，如道吾对夹山。下面我们来看几则有关的公案。

有一次，渐源仲兴陪同他的老师道吾禅师到一位施主家去办丧事。渐源拊着棺材问道吾：“这个人到底是再生了，还是死了呢？”道吾说：“他是不是再生了，我不说；他是不是死了，我也不说。”渐源问：“您老人家为什么不说呢？”道吾说：“不说就是不说。”在返寺的途中，渐源说：“今天您老非要说个明白，不然对不起，我等不得时怕要对老师不客气了。”道吾说：“你打我杀我都可以，但我决不会说。”于是渐源就把道吾痛打一顿，但道吾始终不给渐源“说”。

其中的道理是明白的，答案一经老师说出，学生所得到的就不完美了，如考试时抄袭他人的试卷一样无益于自己的思维。所以答案必须由自己得出，才是真实的、可靠的。

生死的问题是生命之谜，是认识之谜，对人们而言，生死是一种自然的过程，原无须加以过多的深究，科学和医学，也不能使人超越于这一自然过程之上。但对于宗教，特别是佛教是以“了脱生死”、“现证涅磐”为己任的，为了超越生死而使生命和精神进入自由和自在的佛菩萨境界，佛教的法，佛教徒的修行都是以此为中心而展开，而禅宗的方法则别具一格。如：

问：“如何是西来意？”师（石头希迁禅师）曰：“问取露柱。”曰：“学人不会。”师曰：“我更不会。”（《五灯会元?卷五》）

问：“祖祖相传，传个什么？”师（投子大同禅师）曰：“老僧不解妄语。”（《五灯会元?卷五》）

问：“如何是罗汉家风？”师（罗汉桂琛禅师）曰：“不向你道。”曰“为什么不道？”曰：“是我家风。”（《五灯会元?卷八》）

僧问：“如何是沙门行？”师（云门文偃禅师）曰：“会不得。”曰：“为什么会不得？”师云：“识守会不得。”（《五灯会元?卷十五》）

问：“如何是西来意？”师（石霜庆诸禅师）乃咬齿示之。僧不会，后问九峰（道虔禅师）。峰曰：“我宁可截舌，不犯国讳。”（《五灯会元?卷五》）

对于“向上一路”之事，老师对于学生只能设题，不得解答，这是禅宗内的规矩，而且宁可挨打、割舌也不会把“这个”道破。悟在自心，别人是帮不了忙的，如饭必须是自己吃才能饱，别人帮你吃得再多，那是别人的肚皮，并非你的肚皮。

再说前面那个打老师的渐源，因打师犯戒，隐居一山村小院内，三年后，一日听到一小童诵〈〈观音经〉〉，至“应以比丘身得度者即现比丘身”，忽然大悟。于是焚香礼拜，说：“这下我才相信老师所言不虚，当时是我自己不懂，却抱怨并毒打了老师。老师若当时给我说破，我哪有今天的这个明白呢！”那时道吾禅师已经去世，接班人是大师兄石霜庆诸禅师，师兄弟一见，便演出了下面一则极为精彩的公案：

（渐源）乃造石霜，霜见便问：“离道吾后到甚处来？”师（渐源）曰：“只在村院寄住。”“前来打先师因缘会也未？”师起身近前曰“却请和尚道一转语。”霜曰：“不见道，（先师早就说过的）生也不道，死也不道。”师乃述在村院得的因缘。遂礼拜石霜，设斋忏悔。他日，持锹复到石霜，于法堂上从东边西，从西边东。霜曰：“作么？”师曰：“觅先灵骨。”霜曰：“洪波浩渺，白浪滔天，觅甚么力。”师持锹肩上使出。（《五灯会元?卷五》）

“洪波浩渺，白浪滔天”，无穷无尽的时间相、空间相，如同汹涌澎湃，铺天盖地的浪涛一样冲击着人生，冲击着人们的精神和认识，在这里，通往“向上一路，九门无径“，”无门为法门“。洞山禅师的临终偈语说：

学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。

欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步。

历来学佛的人多如恒河沙数，不是失误于书本的教条，就是执着于他人智慧，所以不能开悟。要达到“忘形泯踪迹“这种无相无为的境界，路在什么地方呢，没有路径可走，若有也是”“空”，努力在“虚空”中去接受长期的“马拉松”训练哟！这可是曹洞宗祖师的明训。“努力殷勤虚空步”，这里，就是“向上一路”，原本无路可直，要在上面走，那就错了；不在上面走，那也错了。这份“努力”应放在什么地方呢？

以上是曹洞宗系统的，再看一则沩仰宗的著名化案“香严击竹”，也同样精采。

（香严智闲禅师）在百丈时性识聪敏，参禅不得。（聪明过人，思维活跃，所以在百丈大师那里，仍然参不了禅）洎百丈迁化，遂参沩山。山问：“我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百。此是汝聪明灵利，意解识想。（对于）生死根本，父母未生时，试道一句看。”（既是父母未生之时，自己的肉体和精神尚不存在，要在这个“不存在”的时候道上一句，对那个“子虚乌有”的情形道上一句，真不知思维认识活动如何开展得了。）师被一问，直得茫然。（本来如此）归寮将平日看过的文字，从头要寻一句酬对，竟不能得。（如何游泳的书看过不少，只是从来没有下过河），乃自叹曰：“画饼不可以充饥。”屡乞沩山说破，山曰：“我若说似汝，汝以生骂我去。我说的是我的，终不干汝事”（幸有明师）。师遂将平昔所看文字烧却，曰：“此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神”（机回得好，从牛角中转回身来）。乃泣辞沩山，直过南阳，睹忠国师遗踪，遂憩止焉。

一日芟除草木要（自耕自食）偶抛瓦砾，击竹有声，忽然省悟。（得来全不费功夫）遽归，沐浴焚香，遥礼沩山，赞曰：“和尚大悲，恩逾父母，当时若为我说破，何有今　日之事”（印证前缘）乃有颂曰：

一击忘所知，更不假修持。

动容扬古道，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。

诸方达道者，咸言上上机。

沩山得闻，谓仰山曰：“此子彻也。”仰曰：“此是心机意识，著述得成，待某甲亲自勘过。”（严格把关）仰后见师，曰：“和尚赞师弟发明大事，你试说看。”师举前颂。仰曰：“此是夙习记持而成，若有正悟，别更说看。”师又成颂曰：

去年贫，未是贫。

今年贫，始是贫。

去年贫，犹有立锥之地。

今年贫，锥也无。

仰曰：“如来禅，许师弟会。祖师禅，未梦见在，(如来禅、祖师禅之分，也就是佛教内的禅法与禅宗的区别，这时在仰山口中，第一次被说破传开)师复有颂，曰：

我有一机，瞬目视伊。

若人不会，别唤沙弥。

仰乃报沩山曰：“且喜闲师弟会祖师禅也!”（《五灯会元?卷九》）

祖师禅就是“向上一路”的别名，你看，对于这个“向上一路”，老师从不说破，有时说破了人们也不知道里面到底说了些什么。对学生而言，这个问题既不能去问，也不能去想；但也不能不问不想。学生悟到了，向老师答上这个答卷，这份答卷的内容，同样是“不可说”的，说出来，或写在书上，如渐源和香严所表达的那样，又有谁能解其中的意味呢？若能解，就不是禅宗，“不立文字”、“直指人心”就成多余的了。不过，也不要以为里面有多玄，生活中的例子多的很。以香严禅师“瞬目视伊”这则看，在现代生活中，特别是那些惯于眼睛做戏的人来说，他们眼神一转，真可以表达出不少语言，可以表达难以表达的东西让人们领会真意。有的人甚至“哼”那么一声，其中都大有文章，何况禅宗的这类表达方式了。不同的是，人们所表达的只是生活情感中的一些内容，而禅师们则在从中表现出精神的“妙高峰”。