在世界上很多地方，习禅坐禅，逐渐地成为一种锻炼身心的方式。禅，作为东方文化宝库中最令人注目的瑰宝，巳成为影响于诗歌、绘画、园林、书法、风俗等领域的一种广泛的艺术。

禅传入中国始于达摩祖师，但真正使禅成为一种适合于中国国情的艺术的却是慧能大师。慧能大师将禅完全融入了我国博大精深的文化底蕴之中，开创出代表着禅法最高境界的“祖师禅”。他在呈送给五祖的那首诗偈中写道：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，千百年来为人们传诵、书写，享誉非常。这一首偈就象那黑暗中的一团烈火，点燃了许多行者智慧的草原，激励着行者去追求生命的真实意义!它指出，人性的本然就是那清清净净，不染一尘的佛性(从更深的意义上来说，这一个“清净”的相也是没有的，仅是一种安立的施设而已)，但我们在认识了自性的“真面目”后，却要将心中残存的那种“菩提”与“明镜”的概念清除掉，方可证悟那无边际的超然境界，亦是那一种超言绝喻的妙境。所以，禅的证悟，完全是一种超时空的心灵感受。我们终究无法臻于这种心境。然而我们却不由自主地被慧能大师的这首偈子所展现的美感所吸引，并深深地向往。

我们处于现代的高速运转的社会中，在世俗洪流中苦苦挣扎，追名逐利，身心俱疲。我们之所以对社会常有一种无奈与被动，究其原因，正在于我们“原本有一物”，即我们对于名利声色犬马的无止境的追求。基于此，我们不断地努力，却没有使我们的心灵得到解放，我们反而在随波逐流中“随处惹尘埃”，苦恼不已。

禅，其实就是提倡心灵的完全自由，不为形束，不受物拘。《五灯会元》曾记载香严禅师悟道时说过的一段话：“去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有立锥之地；今年贫，锥亦无!”禅师去年虽然认识了禅的意义，但对于事情仍有执著，所以“犹有立锥之地”；第二年终于参透，进入无拘无束的自由心境，真正地体会到了禅。其实，此种“无一物”的“贫”乃是真正参透了人生的意义、宇宙的真理啊!禅也不是像某些学者所说的那样，“禅是无的宗教”。因为，禅虽说是“无言之教”，但却也是在启禅者开悟的，是承认“有”佛性的，所以把禅说成是“无”的宗教有失偏颇的。或有人认为禅是思辨的，或是矛盾的，这些观点其实都尚未了解到禅宗的特质而得出的结论。“离四句，绝百非”可说是禅的一个特征，禅是绝诸对待的，没有你意识的停留的地方，是现量的，而不是比量的。禅就是超越，既超越伟大，又超越渺小，所以禅是一种无分别的境界。而禅的一切施设(包括棒喝及话头)都仅是一种方便，并不是禅本身，只有自己开悟而证入了，才能算是禅。所以禅表现出来的不仅是“内在的超越性”，而且也具有“外在的超越性”，即超越了某种固定的形式，只要你悟了，你就是佛。具体的施设只是祖师的一种善巧方便，不是千篇一律的。在禅师手中，所谓的一句问话，一首偈语，或者是棒喝，语静动默，都可以是一柄双刃剑，对于弟子来说，既可以用来斩断弟子的烦恼，而使弟子开悟成佛作祖；又可以使弟子“死于句下”，从而失去开悟的机会。

其实，在现代社会，若能运用禅法，我们会看到许多积极的现实意义。只要能将名利声色放至一个低点，乃至达到“无一物”的境界，我们的心情就会很平静，无所求，这样反而会使我们在竞争中无往而不利。所谓，“唯其无争，故天下莫能与之争”，老子的这句话是非常契合禅意的。所以，我认为，只要心中有禅，则天下之大，随处皆可入禅，皆有禅意!

近年来，喜欢禅的人们愈来愈多，禅的影响正深入到全世界的很多地方。我以为，真正的禅法在中国，而不是象日本禅学巨擘铃木大拙所说的“中国无禅师”。朋友们，当我们真正步入禅的意境时，我们都不必多说，因一切言语都巳已是多余。也许，在那一刻我们对于整个世界，整个人生，必定有更深的理解!