(接上期)

二、烟笼雾绕唤主公

许多丛林的客堂上方，都挂有“从这里入”或“这里入道”的匾额，使初入寺庙的人产生一种既神秘、又亲切的感受。在客堂里结了缘，挂了号，算是进入了寺庙、佛门了吧？可以这样理解，但却错过了禅机。

“这里”是人们的主观方位坐标，主人公所据之处，当然就是“这里”。但是，在这里还应有一个时间坐标――现在。人们的主观意识，如果离开了与“这里”融为一体的“现在”，主观意识就会寸步难行；没有“现在”这个时间点、时间坐标，一切精神现象和意识形态都不可能展开，更不可能建立起来。人们都是在“现在”中生活和工作，修行者也必须在“现在”中修行，无论密净台贤，或禅或教，没有什么法门可以例外。如果有人说：“我以后再修行，从明年开始吧”，或者说：“我现在虽然没有修，但以前一直在修”,必然会为识者所不屑。如果有人说：“我现在正在修行”,就会为识者所敬重。因为过去未来是靠不住的，唯有“现在”才是真实不虚的，一切一切，全都必须在“现在”中建立，包括缘起、生灭、迷悟、成败等等。

禅宗的“当机一念”就是现在现前的一念，并且是透过生灭的背后那活泼泼的一念，只有如实地在这一念上下手，才会收到实际的功效。如有人问马祖如何是祖师西来意？马祖回答很干脆：“即今是什么意？”再如夹山善会禅师，更是把“目前”作为自己禅风的标志，“目前无法，意在目前。他不是目前法，非耳目之所能到”是他一贯的接人机语。

“现在”的功用，就要在当机一念之上，把万劫迷失、烟笼雾绕中的那个主人公唤将出来。唐代祖师惯用此法，收效颇大，下面举一些公案来说明。

亮座主，蜀人也，颇讲经论。因参马祖，祖问：“见说座主大讲得经论，是否？”师曰：“不敢。”祖曰：“将什么讲？”师曰：“将心讲。”祖曰：“心如工伎儿，意如和伎者，争解讲得？”师抗声曰：“心既讲不得，虚空莫讲得么？”祖曰：“却是虚空讲得。”师不肯，便出。将下阶，祖召曰：“座主！”师回首，祖曰：“是什么？”师豁然大悟。

“心”不过是位善作游戏的艺人，而“意”不过是只知唱采或喝倒采的观众，并不是其中的导演，所以说心说意都远了。再看一则。

(五泄灵默禅师)初参马祖――后远谒石头，便问：“一言相契即住，不契即去。”石头踞坐，师便行。(石)头随后召曰：“阇黎！”师回首。(石)头曰：“从生至死，只是这个，回头转脑作么！”师言下大悟。

“从生至死，只是这个”，“这个”又是什么？人的一生，有什么是如影随身，挥之不去，剪之不断的命根子呢？若在这里明白，也不虚费了功夫参禅。

马祖石头之后，百丈、黄檗等大师亦常用这种突如其来的手段接人。如云岩昙晟禅师，先在百丈处参禅二十年未入，又参沩山，再参药山，吃尽甘苦，仍不得入。后来药山禅师细询他在百丈那里参学的情由，当云岩汇报到百丈“唤人回头”这一手段时，药山不由赞叹说：“今天我算是通过你才真正认识了百丈师兄啊！”恰恰在这里，在禅外徘徊多年的云岩禅师，终于大悟了。这里并没有给人讲什么法，也没有谈到如何去修，决无秘诀示人，不过是在当人当下当机的一念之中，使人体验到了自己的本来面目，找回了自己的主人公。其亲切实在之处，的确不是“舌头路”中可以窥其项背。

当然，能“从这里入”的，多为学修精纯者，世人心中烦恼集聚，少受佛法和禅法的陶养，要想“从这里入”，的确难度极大。不过，只要存心求道，契而不舍，多亲近善知识，时机一到，自然可以“入我门来一笑逢”。

入得门来又如何呢？入得门来，这本来面目、佛性、真如等仍然是横亘于现前的一念而己。一念无别念，不过此时的这一念却是透天透地，透古透今。诚如李长者所言：“十世古今，始终不离当念；无边刹海，自他不隔毫端。”这一念非凡非圣，非迷非悟，可破可立，可有可无，竖穷三界，圆裹十虚，自在流行而已。

所以，真正的修行者，必然是提起当下的这一念朝夕参究，以期破参。初始学禅的人，万念纷纭，不知如何下手，就应当在千念万念之间，力舍前念后念，如大浪淘沙，沙中淘金一般，使之万念归一，然后再把这一念穷追到底。虽然如此，修持起来也不是一件容易的事。世人心猿意马，加之当代人们的价值观念尚难与之相应。所以，不是看破红尘，立志于道者，实难入此门径。所以，禅法虽然绝妙，虽然简捷易行，没有相应的资粮也是不行的。

三、逼拶――棒喝截流的功用

对祖师们而言，大道本来现成，原本无迷无悟，无修无证。如有人问沩山禅师如何是道，沩山说：“无心是道。”那人说：“某甲不会。”沩山说：“会取不会的好。”再如法眼大师参罗汉桂琛禅师时，罗汉问他：“上座何往？”法眼说：“行脚去。”罗汉又问：“行脚事作么生？”法眼说：“不知。”罗汉说：“不知最亲切。”后来罗汉说到“若论佛法，一切现成”时，法眼大师终于大彻大悟。“不知最亲切”，“会取不会的好”，“舌头路”在这里是毫无存在的价值，“一切现成”，“舌头路”自然弃之不惜。在这里，求知求证之心就会当下死去。妄念一死，法身就活。祖师们的开示，的确真实不虚。

法无定法，禅宗的法门，原无一定的规制，手段是千变万化，因病施药，随机而动。随着禅风的普遍，无一定之规的禅法，因其一些机用手段通达无碍，遂得以作为传家之法而长相袭用。在唐末五代风行的是机锋棒喝，宋以来则是话头禅流行。这数种都是禅门内的“恶辣钳锤”，其功用就是“逼拶”。

拶是古代夹手指的一种刑具，十指连心，受刑人心里的滋味决不是他人所能体会的。棒喝，加之随之而来的机锋，恰恰给当事人以如此的感受，心里如同上了刑具一般。逼拶是对人们精神及其内容的压榨和扫荡，带有相当的强制和霸道色采彩。禅宗内宗师相见时，接引学人时，常常用逼拶的方式步步紧逼，不到山穷水尽时决不收兵。

棒喝以“德山棒”、“临济喝”为主要代表，是当时令参学者谈虎色变的刚烈禅风，远不似沩仰、曹洞之禅那般温文尔雅。棒，用德山禅师的话来说，就是“道得也三十棒，道不得也三十棒”，没有丝毫道理可与你讲。问题在于，当祖师的棒子落在头上时，你的感受如何？是有念？是无念？是迷，是悟？这是一个极为复杂深沉的心理状态。比方说，一个学佛多年，理论素养不错，但在实践功行上尚不得力的人，听说禅宗是教外别传，是以心印心，可以使人言下顿悟。这样，他就可能抱着一个求悟的心态，也抱着对佛法的种种认识和见解来请教。当祖师的棒子落在他头上时，他会有哪些感受呢？

一是认为禅师是疯子，根本不懂经论，不过是在那儿盲棒瞎喝，故弄玄虚，自己大可置之不理，扬长而去。二是半信半疑，捉摸不透，在棒后胡思乱想。三是如临济大师那样，在挨棒之后反思自己“有过无过”。还有一些人，被棒子打得头脑血流，昏死过去。几种结果都有一个共同点，就是在棒子一击之下，原先那一肚皮的疑问和希望，都会被打得无影无踪。一切理论的，经验的东西，都会在棒头落下之时荡然无存，这时，自己的心灵或念头，或可处于那么一个极其短暂的“空”的状态。用禅宗的话来说，这是电光石火般的一瞬。在这一瞬之间，你若把握住、体验到背后的“那个”或“这个”，那就阿弥陀佛，向你道喜了。若是当面错过，疑神疑鬼，那就太可惜了。

这个极为短暂的，不可言说的状态，禅宗称之为念头脱落或“桶底脱落”。这也是一念，不过是无念之念，或念而无念。若能在这一念中通向根本，如马祖弟子水潦和尚所说的：“于一毫头上识得根源去”；若能在这一念之中见到全体，如南泉和尚对赵州所说的“犹如太虚，廓然荡豁”；若能见到如六祖大师所说的，“何期自性本自清净……何期自性能生万法”。这样，就如五祖大师所说：“不识自本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛。”若能在棒头之下领悟到这一切，那么在禅宗的意义上来说，就是明心见性，就是见道开悟。

临济喝的变化更胜于棒，并且是棒喝交驰，其功用也大致与上面所介绍的相同。需要指出的是，棒喝犹如猎人的刀箭，而宋以来的参话头，却如同猎人所布下的陷阱。

话头之用，原不晚于棒喝，是机锋中的一种。如陆亘大夫问南泉：“古人瓶中养一鹅，鹅渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚作么生出(鹅)得？”泉召大夫，陆应诺，泉曰：“出也。”陆从此开悟。再看沩山出世公案。司马头陀对百丈禅师说：“我在湖南发现一座山，名叫大沩，是绝好的修行和传法的道场，希望和尚能选一得力的弟子前去住持。”于是当众挑选。百丈和那头陀都选中了灵祐，但首座不服。百丈说：“你若能当众下一出格之语，那沩山就归你住持。”百丈置一净瓶于地上，说：“不得唤作净瓶，你唤作什么？”首座说：“总不能把它叫作木突子嘛！”百丈又问灵祐，灵祐一脚把净瓶踢翻。百丈笑着说：“首座输却山子也。”这种话头类的机锋，在唐五代时还有“香严上树”、“狗子佛性”、“牛过窗棂”等等。到北宋时，棒喝之风渐歇，而话头禅却日渐兴盛起来。其中最著名的莫过临济宗大师首山省念所创设，经大慧宗杲禅师所完善的“竹篦子”话头。先看首山禅师的提持：

山一日举竹篦，曰：“唤作竹篦则触，不唤着竹篦则背，唤作什么！”

这与百丈禅师的净瓶考题差不多，唤作竹篦是触――太呆板了，谁不知这是竹篦呢？不唤作竹篦则背――它明明是竹篦嘛，唤作其它什么就与其本性相违背了。若要不触不背，唤它作什么才妥当呢？

这样的方式也是逼拶，因为这也是对思维的剥剔，离开了思维运行的逻辑规律。在这里，首山禅师是把思维的道路堵死了的，他和前代祖师一样，在这里为思维布下了一个陷阱，思维进入其中就会寸步难行。如同一头被缚住爪牙的狮子，尽管周围有许多獐麂兔鹿，只有眼睁睁地看着而无法捕食，憋足一身之力无从发泄。参学者如果在这里回过头来，超越了思维对自己的纠缠与束缚，从有念进入无念，这就与棒喝临头的所得没有区别，且无皮肉之苦，其何乐也！其效用既如此，所以宋代祖师多舍棒喝而用话头。

钥匙是开锁的，若把钥匙留在了锁内，就失去了钥匙的功用。思维本身是超越思维的对象和内容的，如果陷在具体的对象和内容之中不能超然，思维就失去了它自己的母体性和优越性，其功能也就受到了限制。

到了宋代，禅宗风行已久，遍行天下，机锋棒喝等众多作略渐成窠臼，加之八股禅、文字禅、狂禅等鱼目混珠，防不胜防，故话头禅就以其特有的功用而独领风骚。为了对思维进行锤炼，为了杜绝在参禅中的一切“后门”和“假冒伪劣产品”，一些祖师在话头上下了许多功夫。如“竹篦子话”在大慧宗杲禅师那里就经常运用，并加了若干的防范使之完善，且看大慧禅师的如下提唱：

唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背。不得有语，不得无语，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作绕床窜，不得造妖捏怪、装腔作势，一切总不得，是什么？

大慧禅师对思维作了更多详细的限制，并扩展到一切行为活动中。因为机锋用久了，一些禅师就不用语言方式，而用行为动作来表达，如棒、喝、踢、打、摔、掩口、捏鼻、画圆相、女人拜等等。但久用成弊，使人有迹可寻，有法可循。大慧禅师深知其弊，所以在这里把可供假借之处全都否定。逼得你必须在本分上透脱不可。大慧禅师还说：

看(话头时)不用博量，不用注解，不用要得分晓，不用向开口处承当，不用向举起处作道理，不用堕在空寂里，不用将心等悟，不用向宗师说处领略，不得掉在无事甲里……

在大慧禅师的“话头”里，思维完全是被架空了的，不许任何内容附着，也包括空――空寂处、无事甲里等在内。在这里，思维既不空，也不有，它里面没有任何附着的内容，却又“引而不发，跃如也”。这时，思维处于一种什么样的状态中呢？这是禅宗开悟的入门通道，可使你超越一切精神现象，直契精神的本源。总之，机锋棒喝和话头，就是以逼拶的方式，把修行者强行推入大道之门――当然，自己也必须倾心投入。

四、顿渐略说

禅宗自称“顿门”，的确是理直气壮的。顿，无时间，无空间，无内容。思维无须在时空和内容中运行，自然不需要理论上建树，也不会在功行次第上攀升。要么此，要么彼，毫无妥协商量的余地。渐则恰好与之相反，它有时间，有空间，有内容，需要理论的建树，必须在功行的次第上攀升。

佛教史上顿渐之诤是谁也说不服谁，胜者非胜而败者非败。因为思维本身就是一个怪物，当它肯定什么时，会找出一万条道理来加以证明，甚至可以因之而建立庞大的理论体系，并且天衣无缝，头头是道。反之，当它否定那个东西时，它又会找出一万条道理来加以否定，也可以因而建立庞大的理论体系，同样可以天衣无缝，头头是道。“是”是真理，不可怀疑；“非”亦是真理，不可怀疑；“是”非真理，不可怀疑；“非”亦非真理，不可怀疑。中观家早就把这一切说透了，一概斥之为“戏论”。一但涉及了这样的理论探讨，常常使人感到头痛。

禅宗的祖师们则把这一切看作“鬼窟活计”而不屑一顾，并抛开了这一切而只问心行――若说理论，佛和众多的教下大师早已建造得圆融圆满。禅宗把一切理论的、认识的、情感的、经验的传统化为一念，化为当下的一念。这就使顿渐之诤放在这一念之上。一念悟，决定是顿；一念未悟，决定是渐，一切都用实践来证明。一念之通，可以无穷。如戒为一念之净守，定为一念之专注，慧为一念之灵动。而慈悲喜舍，也是这一念之正施。不过有一点是明白无误的，那些顿悟的祖师们，也必须在时空和生死中，在自己的因缘中过活。而众多处于次第功行中的修行者，也不可能离开自己的当下一念，两者都是“不可逃于天地之间”。禅是无须言说的，在当下中明明历历，横亘古今的一念中，无论顿渐、迷悟、凡圣、荣辱、是非、生死，一切一切，它都漠然视之，而处于自己的常寂光中……