（接上期）

● 常念此身因缘和合，虚幻不实，刹那变灭，我法两空。老子亦说：“吾有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”佛教更阐明“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮！”但是人身难得今已得，佛法难闻今已闻。《华严经》说：“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。”《大般涅槃经》亦说：“人身难得，如优昙华，我今已得；如来难值，过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今亦闻，犹如盲龟值浮木孔。人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心，令住恶法！”

● 因果学说是佛教重要理论之一。“因”即原因，“果”即结果，有原因，有结果，世出世间决不会有无因之果，也不会有无果之因，一举一动，一言一语，无不含有因果的道理。如你恶言伤人，人家就以恶言相报，你处处助人为乐，人家亦必然诚心相报。以前孟子说：“杀人之父，人亦杀其父，杀人之兄，人亦杀其兄”，都是因果律的生动反映。“五戒”即去恶，“十善”是行善。佛教提倡“诸恶莫作，众善奉行”之外，更要求“自净其意，是诸佛教。”在行善去恶的基础上，更提高一步。什么是“自净其意”呢？行五戒、十善而不住于相，布施不住于布施，说法也不住于说法，所谓“不应住色生心，不应住声、香味、触、法生心，”一切无所住，而又不断灭。这是什么心？勉强称之为“清净心”。所以如是因，得如是果，以三业清净之因，自然得“五蕴皆空，度一切苦厄”之果。

● 大乘佛教五戒、十善、六度、四摄等道德标准和修持内容，反映了立足人间、无私供献和奋发向上精神，能推动心灵气质的不断升华，对形成欢乐、和谐的人际关系，进入互助、团结的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科学猛进，日新月异，但对精神文明却有待进一步建设。《大乘无量寿经》说：“世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。”特别指出：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生，道路不同，会见无期。”使人读后如梦初醒！

● 小乘佛教以“无常、无我和涅槃寂静”三法印印证世出世间一切诸法。所谓“无常”，即世间决没有恒常不变的事物，大如宏观世界的天体、星云，小至微观世界的原子、中子，无不都在刹那生灭、运动变化中。故《无常经》说：“大地与日月，时至皆归尽，未曾有一法，不被无常吞！”世界有成住坏空，生物有生老病死，思想也有生住异灭，一切事物无不在缘起性空、生灭代谢中。至于所谓“我”也并没有实我可得，五蕴和合，幻化性空。穷通得失、疾病死亡，自己不能作主，听凭因缘的摆布，我又安在！特别是一般人即使明确生灭变化，但不知有不生不灭、圆明觉照的自性本体，往往由这一子之错，弄得全局皆错。大乘佛教更综合延伸而为一实相印，以实相印证诸法，泯众生知见，入佛知见，非思量所能及，非言辞所可测，不属迷悟，体绝凡圣。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”十法界都由迷悟的因缘，而有成凡圣的差别：迷了则六道流转，生死浩浩；悟了则背尘合觉，成佛作祖。这不是所谓“大事因缘”吗？

● 一部《金刚经》文字不多，而妙义无尽！可谓开智慧眼，入无相门，它的玄旨似可以“不粘不断”四字概括之。度生无度就是不粘；离相布施就是不粘；凡所有相，皆是虚妄，就是不粘。无我、人、众生、寿者四相，就是不粘于“我”；无法相，就是不粘于“法”；亦无非法相，就是不粘于“空”。最后如《金刚经》所说：“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”此外，无有定法如来可说；得果而无所得；不应住著于六尘；“应无所住，而生其心”；乃至微尘非微尘、世界非世界、三十二相非三十二相，离相寂灭，皆是不粘的妙旨。虽然不粘，却非断灭，如说：“离一切诸相，即名诸佛”；“应生无所住心”；“此法无实无虚”；“如来者即诸法如义”；“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相”。此“不粘不断”四字，实际上即是真空妙有、空有圆融、体用不二、无相无不相的真如实相啊！

● 《心经》说：“照见五蕴皆空”，这个空是说因缘和合，其性本空，五蕴即是“性空”，这是一种说法。进一步修证，便了知五蕴诸法，全是真空，性相一如，理事不二，五蕴即是“空性”。所以《楞严经》说：五蕴、六入、十二处、十八界，“本如来藏，妙真如性”。譬如一金能成众器，众器皆是一金；金是指妙性不变之体，器是指妙性随缘之用。所以若遍计妄执，就不知相原是妄；若转识成智，则悟全相即性，随缘起用，一切法皆是佛法。三祖所谓：“六尘不恶，还同正觉”，情与无情共一体，处处皆同真法界。

● 《金刚经》说：“应无所住而生其心”，进一步又说：“应生无所住心”，虽无所住，但还生心；无所住，并非什么都没有了，还有一个“无所住心”。这是什么心，会么？会则成佛有份了。

● 从六欲天起的欲界众生，都沉湎于食色二欲，无始以来未曾脱离，欲念深固，其中淫欲尤为难拔难治，多少英雄豪杰，由此身败名裂，甚至家破人亡。《四十二章经》涉及有关呵欲的有十七章，可见断爱之不易。经说：“色之为欲，其大无外，若使二同，普天之人无能为道者矣。”《楞严经》亦说：“汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出……令诸众生，落爱见坑，失菩提路。”除淫有多种方法：一、观亲，如经说：想其老者为母，长者如姊，少者如妹，稚者如女，生度脱心，息灭恶念。二、观怨，想爱欲如毒蛇猛兽、怨家顽敌，不敢造次。三、不净观，观自他根身污浊不净，脓血屎尿，九孔常流。清时省庵大师作了许多不净观的诗偈，堪为津梁。其中“观身不净”颂说：

一兴颠倒想，遂有幻缘身。

脓血常交凑，腥臊每具陈。

纸粘皮裹肉，藤绊骨缠筋。

毛覆丛丛草，虫居比比邻。

内藏惟自秽，外饰但衣巾。

四大元无实，诸根岂有真？

言语风自响，动转气相循。

强号为男女，虚名立主宾。

百年三尺土，万古一堆尘。

贵贱空回首，贤愚共怆神！

徒生复徒死，谁识本来人?

● 《四十二章经》说：有人患淫不止，欲自断其阴，佛说：“若断其阴，不如断心，……邪心不止，断阴何益？”佛为他说了一首迦叶佛时所说的偈：“欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。”其意为欲念起于意识，意识从“思”和“想”二“心所”而生。如果这二“心所”，寂静化空，那么幻色和淫行，亦随之化空。这“思”和“想”，在唯识学上叫“遍行心所”，是起心动念的必然过程。如果斩草除根，从这二“心所”上下手，自能使欲念消灭，如佛说“功曹若止，从者都息”了。

● 六祖临涅槃时，曾教导学人：“寂寂断见闻，荡荡心无著”。是断见闻觉知么？非也，是断妄见妄闻，非断真见真闻。六祖也曾说：“不离见闻缘，超然登佛地。”真见真闻，不断不常，顽空不能领悟见性问题。

● “依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说！”若为人演说讲解经义，只是寻行数墨，依文而解，则必成为“佛冤”。若离经妄说，妄加穿凿，又成魔说。因知经文之义固不离文字，亦不即文字，必大开圆解、明白心地后，才可以实相为指归，横说竖说，万变不离其宗。如果自心不明，难免动辄得咎，开口便错。《金刚经》注疏百馀家，虽妙义纷陈，充分发挥，要皆以实相为旨归，否则误导学人，罪过无量！

● 一切法门——禅、净、律、密、教，都是佛陀悲心的流露，但有许多人怀有门户之见，怀疑密宗，认为希奇古怪，连弘一大师亦是先疑而后忏悔，何况一般人！实际上密坛布置和修法仪规，都是自性的表现，“当相即道，即事而真”，正说明相即是性，事即是理。《大乘无量寿经》第十八愿说：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”可见诽谤正法的罪很重，不能往生佛国。菩萨戒中“自赞毁他”，尚列入重戒，何况毁谤正法呢？

● 天台宗讲“六即佛”，就是“六”而常“即”，不生退屈；“即”而常“六”，不生我慢。所谓“六即”：人人理体，都有佛性，是“理即”；宗下的明心见性，教下的大开圆解，是“名字即”；悟后起修是“观行即”；修至断见思惑，是“相似即”；破无明、见法性，是“分证即”；自利利他，福智圆满，是“究竟即”。“六”，所以层次分明，“即”，所以圆融无碍。宗下多讲见性成佛，初后不二；教下多讲三大阿僧祇劫成佛，次第历然。若知“六即”的意义，便无偏执。

● 菩萨行门六度、四摄，都以布施为先。《优婆塞戒经》说：“善男子，智人行施为自他利，知财宝物是无常故；为令众生生喜心故；为怜悯故；为坏悭故；为不求索后果报故；为欲庄严菩提道故……是人现在得四果报：一者一切乐见，乃至怨家；二者善名流布，遍于四方；三者入大众时心无怖畏；四者一切善人乐来亲附。”佛教中流传有四句偈，说明福慧双修的重要：“修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵。”实际上一切佛法，六度四摄，可以说都是以布施为基础，以施舍为行门，因为布施舍悭贪，持戒舍放逸，忍辱舍瞋恚，精进舍懈怠，禅定舍散乱，般若舍愚痴。弥勒菩萨的《金刚经》颂偈中，曾说这么一首偈：

檀义摄于六，资生、无畏、法，

此中一二三，名为修行住。

它的意思就是说布施一度，可以包含六度。布施有财施、无畏施、法施三种，“资生”就是财施，“无畏”就是无畏施，“法”就是法施。财施可摄布施度，所以叫一。无畏施摄持戒和忍辱二度，所以叫二。因为如果持戒谨严，并能忍辱，就不会恼害众生，而施众生以无畏。法施可摄精进、禅定、般若三度，所以叫三。可见将布施一度充分发挥，就可摄六度万行。如果能贯彻无相布施，更是大乘佛法的要领。正如《金刚经》所说：“若菩萨不住相布施”，更是大乘佛法的要领。正如《金刚经》所说：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”

● 在布施供养中，以法供养为最殊胜，因为财施救于一时，法施救以永恒；财施资养身命，法施资养慧命。《华严经?普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。那么什么叫法供养呢？经说：“如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩萨心供养”，因此经说，在无量供养功德中，“比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一……优波尼沙陀分，亦不及一，以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。”

● 《大乘起信论》说，若见一切众生来求索者，随自己力之所能，随力施与，使自己舍除悭贪，使他人能生欢喜。还说：“若见厄难，恐怖危逼，随己堪任，施与无畏。”至于来求法的众生，随分随力，随己能解多少，如法讲说多少，善巧方便，以法布施。经文特别强调“不应贪求名利恭敬；唯念自利利他，回向菩提故。”

● 佛法以定心为要着，思想纷扰，放荡失主，不但多生忧悲苦恼，很容易使所作所为无所成就。心乱则业重，业重则愚痴，愚痴则苦多，苦多则身弱，一切灾患由此而起。所以《佛遗教经》说：“纵此心者丧人善事，制之一处，无事不办。”可谓一针见血！

● 静思许多家庭的夫妻关系、人际关系、邻里关系，往往由于不能知足和不知忍耐这二者所引起，造成小事化大，恶性循环；渐至感情破裂，乃至离婚，亦往往有之。古人“知足常乐，能忍自安”八字，犹为安乐；不知足者虽处天堂亦不称意。秦始皇想富有四海，永保帝位，统一全国后到处求长生不老之药，并劳民伤财，筑长城以抵抗夷狄，结果儿子胡亥接位仅三年，孙子子婴接位，仅二月即投降刘邦。《八大人觉经》说：“心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”怎样修忍辱度呢？《法华经》说：“若菩萨摩诃萨，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊；又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行，不分别，是名菩萨摩诃萨行处。”《华严经》说：“菩萨摩诃萨，入于一切法平等性故，不于众生而起一念非亲友想”，“普为众生作善知识，演说正法，令其修习”。“一切愚蒙，无有智慧，不知恩德，瞋恨顽毒，傲慢自大，其心盲瞽，不识善法，如是等类，诸恶众生，种种逼恼，无能动乱。”“复作是念，我从无始劫，住于生死，受诸苦恼，如是思维，重自劝励，令心清净，而得欢喜，善自调摄，自能安住于佛法中，亦令众生同得此法。复更思维，此身空寂，无我我所，我当解了，广为人说，令诸众生，灭除此见。是故我今虽遭苦毒，应当忍受。”

● 佛说，世间一切有为之法，都是败坏不安之相，须臾变坏，不能久停，但一切众生，无明熏习，念念生灭，难舍难离。《大乘起信论》说：“众生如是，甚为可愍，作此思维，即应勇猛，立大誓愿，愿令我心离分别故，遍于十方修行一切诸善功德。尽其未来，以无量方便，救拔一切苦恼众生，令得涅槃第一义乐。”

● 世间一切事事物物，无一不是种种条件的结合；因缘和合，似有假相，因缘散离，便不可得。所以《中论》说：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”但是这个空，亦不可能执着，若见有个空，岂不又成妄有。所以《中论》又说：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化。”那么归于空无、断灭吗？则又不会佛旨。《中论》又说：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”

● 观世音菩萨悲愿广大，深切慈悯一切众生，消灾免难，感应屡屡，功德智慧，非凡情所测。从前印光老法师曾劝全球人多念菩萨圣号。《法华经?普门品》说：“众生被困厄，无量苦逼身。观音妙智力，能救世间苦。具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身……念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。”大慈大悲，同深悲仰！

● 《华严经?入法界品》上记载了观世音菩萨遥见善财童子的情况。菩萨说明我修此大悲行门，愿常救护一切众生，愿一切众生离开热恼、恶趣、生死以及逼迫身心的诸难八苦，并说：“愿诸众生，若念于我，若称我名，若见我身，皆得免离一切怖畏。”离怖畏已，“复教令发阿耨多罗三藐三菩提心，永不退转。”

● 我们学佛的人重在断烦恼、了生死、度众生、成佛道。而生死一关，更为重要。从根本上说来，若能识自本心，见自本性，则生灭去来，本非实有，生死涅槃，犹如昨梦。但多生妄习，非能消于一时。自力不足，则兼仗他力，或每天念佛、持往生咒，发愿生西；或每日念慈氏咒，求生兜率内院。求生净土的人，在临命终时，如能心不颠倒，正念分明，即可如愿往生，因为临终在定之心，即是净土受生之心，正如《净土生无生论》所说：“若人临终时，能不失正念，或见光见华，已受宝池生。”

● 小乘戒律，重视律仪，以身为重；大乘戒律，三聚净戒等，重在心戒，因“阎浮众生，举心动念，无非是罪”，摄心即是戒故。小乘对四重性戒，都是遮而不开，大乘在饶益众生前提下，可以方便善巧，见机得开，生多功德。但心地不明，定慧力不足，难免随境流转，于六尘境，起贪瞋痴，自陷三途，深可悲叹！

● 人生在世，多数只是谋求生活，养家育子，图取名利，沉湎六欲，所谓日图三餐，夜谋一宿，匆匆一生不久老去，很少计及此身无常变幻，不可常保。应奋发有为，无愧此生。《维摩诘所说经》说：“诸仁者，是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集，此可患厌，当乐佛身”。所以大心凡夫、志士仁人，当珍惜此难得的人身，宝贵此难闻的佛法，以无常观的世界观，实践菩萨行的人生观，诸恶不作，众善奉行，奉公守法，自利利人，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，用六度四摄的航船，超度无尽无边的苦海，这样或许可以说是“无忝此生”了。

● 一切众生从无始以来，由于种种恩爱贪欲，形成六道流转，胎卵湿化都“因淫欲而正性命”，可知爱是轮回的根本。《圆觉经》说：

一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，坠落于生死。

若能断憎爱，及与贪瞋痴，不因差别性，皆得成佛道。

● 《华严经?如来出现品》说：“佛子：如来智慧无处不至，何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得，若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前”。妄想是我们日常分别计度的第六识，它是审而非恒；执着即是执我执法的第七识，它是亦审亦恒。六、七两识若能转化、降伏，五、八诸识便随之而转，息生死苦轮，作利他事业，而普照十方了。

● 袁了凡先生有训子四文，列有《谦德之效》。谦虚是人之美德，《尚书》所谓“满招损，谦受益”。天下没有骄傲自满而能成就学问、修养的；也没有贡高我慢而能说已断见思烦恼的。孟子说：“人之患在好为人师”，自赞毁他，高树慢幢，师心自是，不免为识者所笑。

● 《楞严经》云：“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”又《起信论》说：“一切诸法，唯依妄念而有差别；若离妄念，则无一切境界之相”。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”；《楞伽经》也说：“前圣所知，转相传授，妄想无性，”等等，都说明妄想本空，虚幻不实，妄想息处，心无粘缚，则正智了了，得大法乐！反之，不明自心，认妄作真，执着不舍，放荡失主，成为世间第一等苦人。

● 修行过程可概括为五个阶段，即学、悟、修、证、用。“学”是初步下手，寻修行门路，积累各种资粮；“悟”是经过实践，逐步使妄想由多到少，乃至根尘脱落，亲悟此一念不生、而灵知不昧的本心、自性；“修”，是悟后起修，在六尘境界上磨练，保任除习；“证”是亲证觉性，净极光通，彻证本地风光；“用”是由体起用，六度四摄，随缘利生，即色即空，了无挂碍。

● 所谓心地法门，旨在明悟自性，因为不明自性，势必着相粘境，见色闻声，心外取法。心外取法岂不成为外道而生死颠倒！灵山会上，佛陀拈花示众，迦叶会心微笑，于是有禅宗的流传。宋大慧杲禅师力主参话禅，疑起解绝，悟本心性，都是善巧方便，令众生就路还家。所谓明心见性，是明心虚妄不可得，而不可得处，灵光独耀，非同木石，回光一照，当下见性，所谓狂心顿歇，歇即菩提。

● 修心有两点值得注意：第一，上座修法，主要是修定，下座炼心，主要是修慧，必须上下结合，动静不二，定慧交资，功德才易圆满。由于我们久远劫来，习气深厚，潜藏于八识田中，时时遇缘而起现行，非有坚强定力，每每不能自作主宰，遇境即粘，随业流转，故必须上座修定以得体，下座修慧以启用，经常在财、色、名、食、睡五欲，色、声、香、味、触、法六尘，贪、瞋、痴三毒，种种境界上打磨锻炼，常常与自己习气奋斗，越不易化除的越要化除，以慧照力，知诸法因缘生，凡所有相，皆是虚妄，在一切有碍中忍得过，譬如逆水行舟，不进则退。情为我爱，便转而疏之，见为我执，便解而空之；又如为善而去恶固是好事，但若执着于善而保留不放，执见难忘，不在开悟之列。第二，道高一尺，魔高一丈。波旬天魔，外道邪师，误导行人，往往一言之差，丧失慧命，乃至《楞严经》所说五十种阴魔、种种五阴烦恼，无不是魔。当功夫得力时，第八识中各种烦恼种子，都会翻腾而出，有时欲念横发，有时心生苦闷，有时无事而生烦恼，功夫越深，习气往往翻出越多。根据憨山大师的指示，这时要用大精进力、大勇猛力，大忍耐力。切不可被它调弄，切不可当作实事，切不可被它笼罩，如横空宝剑，魔佛皆挥。魔有外魔、有内魔，外魔易退，内魔难降，因此在习气翻腾时，务必不取不舍，一味不理。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”常念经语，内外诸魔，一齐退却。若不能度过难关，则可念佛、念咒，由佛力加持，正念昭彰，便可化险为夷，太平无事。吾师王骧陆公有偈说：“欲修最上乘，尘劳为资粮，冤家一齐到，庄严此道场。”

● 《华严经》说：“不了于自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶。”可见明心见性，彻悟本来，实为修心之关键，佛法之要领。但净土法门却是一种特别法门，三根普被，上根人即念返观，专注一境，从事持达理持，由染心转净心，破无明，见法性，以理一心不乱为旨归。所谓理一心不乱，实即明悟心性后的一心境界，空有双融，能所两忘，能往生极乐的实报庄严土。中根人一句洪名不离心口，前句后句相续不断，在一切顺逆境界上锻炼打磨，见思烦恼逐步由伏而断，证入事一心不乱，能往生极乐的方便有余土。下根人，虽不能念佛断惑，也可仗真信切愿的力量，心心相续，甚至具足十念，称南无阿弥陀佛，便能伏住惑业，顿出生死。可见净土持名法门断惑、伏惑都能往生极乐，了脱生死。所以称之为教内的别传。

● 佛法的要领是般若，般若法门是根本法门，净土法门三根普被，利钝全摄，是条捷径，要想即生了脱生死，成办大事，非此法难以满愿。所以修任何法门，都宜以净土法门为指归。“以般若为先导，以净土为归宿，”实是修行证果的圭臬。

● 念佛法门通过念念相续，由生灭渐入不生灭。进入念而无念的境界后，继续念佛，即是由体起用，放无量光明，得感应道交，即可消灾免难，又能成就功德，迳生极乐，菩提心中接佛光，真实不可思议！

● 《华严经》说：“奇哉奇哉！此诸众生云何具有如来智慧德相，愚痴迷惑，不知不见，我当教以圣道，令其永离妄想执着，于自身中得见如来广大智慧，与佛无异。”这里说明两点：一、众生本具如来智慧德相，非从修得；二、学佛目的，只是离妄化执，主攻方向十分明确。

● 一切诸法都是息妄化执的手段和工具，都是善巧方便，对症下药，或念佛念咒，或参禅明心，或礼拜供养，或回光返照，直至心空执化，光明自在。可是修心不难，难在妄想难息，欲息妄想，难在一门深入。然也有专一深入而得定开慧者，也有以种种法对治才能安于一处，不妄想驰逐者，根性不同，应机施教，实无定法可说。佛世有人拉风箱为业，佛的弟子教修不净观，另一人以看守坟墓为业，佛的弟子教修数息观，都不得力，想还俗不修。佛知道后，教以交换修法，都证阿罗汉果。所以当机为贵，实不能“胶柱鼓瑟”。

● 一切佛法是善巧方便，济度众生，黄叶止啼，用于一时，“法尚应舍，何况非法”。若固执所修法门，排斥别的法门，形成门户之见，自是非他，争论胜劣，不但愚不可及，亦是不明根本所造成的。

● 一般来说，修法主要靠一门深入，如见异思迁，今天念念佛，明天参参禅，凝聚力量不足，习染实难降伏。若能二六时中，依法修持，凛然觉照，朝于斯，夕于斯，自然根尘脱落，从有相入无相，从生灭入不生灭，彻证自心的本来面目。

● 学佛唯证相应。通过依法实践，逐步做到自我认识，自我体会，自我默契。所谓默契即是明悟不生不灭、无实无虚的本来面目。但必须时时回光返照，由生而熟，渐至无我相、无人相、无众生相、无寿者相（我空）、无法相（法空）、亦无非法相（空空）；慧彻三空，妄心脱落，乃至“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提”。

● 净土持名修法，下手简易，人人能行，但往往由于太简易，反而使学人不老实。如能真信切愿，死心塌地，毕命为期，十即十生，百即百生。江味农居士说：起念就是妄，因为真如之性，本来是清净无念的，但因凡夫染念不停，才借念佛的净念来对治。念佛的念虽不是真如本体，却是真如的妙用，以念佛的清净念，念本具的清净心，如能念念相续，便能证入无念，所以说念佛是胜方便。可谓苦口婆心，彻底呈露。

● 佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，八万四千法门看似繁复，实很简单，因学佛目的在除妄想、执着。若能一门深入，奋发图强，在刀口上用力，转识成智，功德便易圆满，佛法实无多子。

● 一切佛法无不以戒定慧为要领。经云：摄心为戒，因戒生定，因定发慧。戒是基础，定是依止，慧是先导。是故种种法门，莫不依止于定，所谓坐脱立亡，全凭定力。定又生慧，六度万行，都以智慧为先导，若非般若慧照，五度不免世间行业，不能成就出世事业。如能定慧摄心，则戒亦在其中了，故有“定共戒”、“道共戒”。有人说佛法是迷信，不是智信，岂非信口雌黄！

● 大藏经秘密仪轨《佛心经品亦通大随求陀罗尼》六印一咒的修法，是二十世纪二十年代崛起的无相密法，以三密加持之力，经过每座两小时的苦行，能以极强的定力，直入无相、无住、无念的自性三昧境界。当妄想脱落，一念不生，而又灵知不昧，了了分明，毫无粘著，非同木石时，体认本地风光，明悟自心实相。这时即是禅宗的破初关。从此悟后起修，勤苦保任，如丧考妣，如防风灯，历境验心，奋除习染。凡坐五百座至一千座明白心地后，以慧照为主，处处与自己逆，处处与自己过不去，自能得力不少；特别遇到逆境，遇到倒霉时，从此着力，便证菩提。二祖慧可悟后入茶馆酒肆，正是磨练自心，这时正是禅宗破重关功夫。但一般行人修法不宜放手过早，以防定力不足。凡修满千座，则可坐可不坐。练心时自觉定力不足，则可继续打坐修持；如执着于法，便可放弃修法，终日寂而常照，以免执法成病，到功夫成片后，自知魔佛不二，真妄一如，路途即家舍，烦恼即菩提，妄想也成为妙用，举手低头，迎宾送客，穿衣吃饭，触目菩提，一切法皆是佛法。这就近乎破牢关境界。总之，取舍予夺，神而明之，在乎其人。

● 所谓妄想脱落，亦并非一蹴而就，其中亦有粗细深浅的分别，粗分妄想脱落，终日之间心无牵挂，念起能觉，不取不舍，但实际上细分妄想仍在，于动静寤寐未能一如，必夙夜之间，凛然常觉，越遇刺激事、触心事，利衰、毁誉、称讥、苦乐等境界现象时，越能考验自己的定慧力。如能悬崖勒马，心不旁骛，逐步由长时转短时，由浓厚转平淡，由粗重转轻微，由勉强转自然，由着意转不觉，过去所坚固执着的根逐渐拔松，法尔进入广大圆明自在境界。

● 黄念祖居士是现代大德，密净圆融，宗说兼通。他说：“现在有人重视净土，谈一点禅都不许，谈禅就是背叛净土宗，这也未免过火了！”这话值得深思。“法门无量誓愿学”，只要正知正见，主助分明，净化人心，哪有不可以的？

● 打坐数百座至一千座，自觉原地踏步，并不得力，则可改弦易辙，以免耽误时间。如修净土法门，即是简要、微妙的法门。修时宜摄心专注而念，所谓“都摄六根，净念相继”，容易获得念佛三昧；如能信愿真切，手结法界定印，心念、唇动、耳闻三结合，更易于得定开慧。念佛虽较简单，但不注意方法，每日朝暮功课，只是完成任务，是很难进入一心不乱境界的。

● 第六意识分别计度，妄想颠倒，第七识又从而执我执法，顽固不舍，实为生死之根，亦是凡夫境界，故修证菩提以转化六、七两识为首要任务。六、七既转，五、八诸识随之而转，最后无智亦无得。无所得时这么得，亦不是断灭。

● 虽寂然不动，但观照分明，虽照样生活，照样学习、工作，照样助人、利人，但了无一法当情，于事不粘，是真实受用。“应无所住而生其心”这句话，真有画龙点睛之妙；六祖闻后，从此悟去。

● 总的说来，要得定开慧，首先要定，持咒结印，心念耳闻，即是三密相应，容易进入三昧境界。一句话，总的要求是把妄心息下来，妄心息处，心量广大，遍照法界。

● 修心大都从事上下手，固是必要，但容易在事上起执着，贪取功德，以虚相代实相。经过一段时间，渐知事由理成，全事即理，布施、供养、礼拜、回向、一切事相，不离自性，理事圆融不二。功夫到家，则一切法不离自性，一切法皆是佛法，事事无碍，既不废事，亦不执理，清净无为，寂然不动，而圆明普照，不断不常，以如如智，照如如理。虽然如此，仍属有功用道。《圆觉经》说：“有觉有照，俱名障碍，是故菩萨，常觉不住，照与照者，同时寂灭。”可谓“百尺竿头重进步，十方世界现全身”了。

● 我们修心，必须于言语道断、心行处灭处努力，从这里讨个消息，才有入门之处，这个境界是证悟，不是解悟。

● 开悟见性，能破初参，不是一次成就，古人所谓大悟一十八，小悟无数次；即使根尘脱落，心不散乱，也还有粗细、理事之分，功夫实无止境，我们不能固步自封，得少为足。

● “实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法”，心理上不受外界影响，在境界上作得主，具体人事、生产、工作、学习、生活，一一照做，但不粘不着，如空中鸟迹，水上刀痕。

● 明镜当台，清净无垢，是真空；人立镜前，镜显人形，是妙有。影子虽妄，但与明镜同时存在，是不异；人若离开，镜影消失，是不一，是故真空妙有不一不异。真空是性，妙有是相；真空是体，妙有是用。性相体用，也不一不异，皆无分别智所证境界。

● 有些同修感到所修之法，十分枯燥乏味。不管他有味无味，我只是心念耳闻，有事可做，埋头前闯，行之不息，一旦心意空寂，妄想脱落，不知不觉到达彼岸矣，无始来的浮滑习气，至此改造，妄想息处，正智现前。

● 明悟本来自性后，进而打扫习气。众生病根就是妄想、执着，三毒、五欲、六尘，都不离妄想、执着。妄执全消，则寂然不动的现量境界，时时现前。

● 很多人，打坐中出现“爆炸”现象，但不一定人人都有，也不一定是法身成就，主要是由于心理变化影响生理变化居多，也可说是一种业障化除现象。我们应知“凡所有相，皆是虚妄”，“知幻即离，离幻即觉”。不要执着，任运进道。

● 修行人于一切事物、一切境界，念而无住，用而不著，不粘缚，不搭牢，俱化为妙有。此“有”微妙不可思议，也即由体起用。证体当起用，关键在起妙用，禅家所谓“死水不藏龙”。

● 佛法的主要在“心”，行法的主要在“观”，如能照见五蕴皆空，自能度一切苦厄。具体说来，不论何法，修持到由定发慧时，便能了了灵知，而如如不动；虽然不动，而不落断灭，寂照同时，止观双运，逐步打扫无始业习。按“别教”来说，须破十二品无明；圆教来说，则须破四十二品无明，才能入妙觉位。虽然，般若是圆顿教，圆伏圆断一切烦恼。但破无明、见法性是法身大士境界，无始垢染，非一时可了。如业习息不下去，则念佛号化而空之，以佛号的不思议妙有，转化业习，日久功深，功夫扎实，依靠自他二力，自然能化惑业于无形，迳生极乐四土。念佛之法，非常简要，非常实用。

● 爱因斯坦通过相对论的研究，说明假使光速是一切速度的极限，那末达到光速时，一切时间便停止了，时间实是人们的错觉。佛菩萨的心光，应念而至，无量无边，超光速、超时间和空间。即《弥陀经》说：“阿弥陀佛光明无量，照十方国，无所障碍。”《楞严经》也说：“净极光通达，寂照含虚空”，说明自性包含虚空，心光通达，无处不照。实际上，我们每个人都有光，但大小远近各有不同，其光色随其善恶心念因人而异。由定力所发光明，即是智慧，定力越强，智慧亦越大，应付也越觉宽绰。

● 大海和天空，因为空旷，才能鱼跃鸟飞。我们学人亦当无住生心，随缘起用，妙用恒沙而无所著。正所谓：

恰恰用心时，恰恰无心用；

无心恰恰用，当用恰恰无。

● 一切佛法无非善巧方便，令人息妄想、去执着，病愈药废，清净本然，周遍法界。经云：“法尚应舍，何况非法”。“法”即是有，“非法”即是空，空、有两边不著，又不断灭，这是什么？可以大悟了。

● 灵知了了。有人说灵知是意识，是常见外道。其实灵知与意识，有明显的界限。弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有生死，净无诸佛。”那么“分别”的含义是什么呢？就是思量识别、粘着不舍。所以简要说来，粘与不粘，是“分别”与否的标志，亦可说是灵知与意识的分界处。又根尘脱落，灵光独耀，真空妙有，圆融无碍，不能只说一边，否则便是断章取义，不免成为断见和常见了。

● 许多宗门语录，常有“言下大悟”的记录，其中有些只是理悟，有些则是亲见。像惠明在五祖处多年，与初学有所不同，他当时曾对六祖说：“如人饮水，冷暖自知。”六祖也叫他善自护持，可见其确实有所体会，与理悟不同。所以同样的言下大悟，悟境常因人而异。

● 有功之用，即是从第六意识下手，也即从生灭心下手修持，都是有为法。无功用道是八地菩萨以上境界，此时人法两空（我执与法执都空），三惑齐破（见思、尘沙、无明），不加功用，自然进道，直至破最后一品生相无明，而成妙觉。

云门文偃禅师有三句话，即截断众流，涵盖乾坤、随波逐流。第一句是破初关境界；第二句破重关境界；第三句是破牢关境界。所谓破初关即妄心脱落；破重关是长养圣胎；破牢关是无所不是。

● 《大势至菩萨念佛圆通章》说：“都摄六根，净念相继”，实为净宗的要领。所谓净念，起初是以一句圣号为净念，久久用功，佛号与杂念一并脱落，入于念而无念的净念相继境界。净念才是正念，净念才是无念，能观无念者即是趋向佛智了。

● 佛法很多，可各随因缘和根性，按照不同的方法，依之修练。密法中的六字大明咒无相修法，是二十世纪二十年代大愚阿阇黎所传授的，《大乘庄严宝王经》专明此咒功德。其修持特点：一、一印一咒简单易修，口持咒不停，金刚念，唇动不出声，这是口密；专心持咒，两耳静听，不生妄念，这是意密；手接大莲花印，这是身密。二、无相、无住、无念，不必观想。直入无相之门，与《金刚经》相应。三、时间上不限制，由半小时到二小时都可，或早晚各半小时至一小时，由各人自由安排。凡修持者能强身免难、得定开慧、明悟心性、往生净土。是密法中简易的善巧方便法门。

● 我的生命是父母所养育，我的衣食是众生所供养，我的生活是国家所保障，我的法身是三宝所教化，上报四重恩，下济三途苦，是我们应尽的义务。“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。愿共勉之，愿共勉之。（全文完）

注：《学佛随笔》上篇已被收于《般若花》一书中，下篇为徐老近年所写，此上下二篇均被收入徐老所著《佛教常识问答》中，已由“虚云印经功德藏”出版印行。