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成佛与修行

焦 发

没有人不希望自己成佛的,哪怕自己是一个无神论者。因为在某些人看来,一旦成佛,便可成为一位超越生命限制和具有超自然能力的尊者。于是,一些人为了成佛便出家为僧为尼,力图通过一种苦修的方式走上成佛之路。然而事实是,希图成佛的人很多,而真正成佛的人却很少。原因一是错解了“佛”的本意;二是远离了“修行”的法门。

佛,梵语为“觉悟”;成佛,意即成为有觉悟者。一个人能在觉悟中成长,不断觉悟到人生的真谛,而又拥有慈悲之心,那便是进入佛的圣境。可惜的是,一些人想成佛,并非为了众生,而是为自己,为了自己成为无所不能的尊者,甚或成为万物的主宰。这岂不与释迦的本意越求越远了吗?

要觉悟,并不甚难。“觉”字下面一“见”;“悟”字左边一个“心”,右边一个“吾”。吾者,我也。觉悟,就是“看见我的心”。对于“自心”的重新认识,佛学称为“开悟”。对于这个“看见自己的心”,用现代的语言来讲,就是“认识自己”。然而,认识自己终究是一件难事。要不然,忒拜城外那个人面狮身的斯芬克斯不是通过一个简单的谜语吃掉那么多的人;要不然,伟大的悲剧作家索福克勒斯就不会用这则故事来寓意人对自己的认识之难了。

要成佛,离不开修行。一个人,只有不断地修行,才能不断地觉悟,才能打开智慧之门,走入更高的圣境。那种不择手段赚钱,而又不惜金钱为佛祖供奉香火的,不是修行,而是一中贿赂,是对佛的玷污;那种甘于贫苦,摒弃享乐,生活上几近自戕的人,亦非修行,那是对生命的蔑视,对人生的践踏。那么,真正的修行又是什么呢?我想,作为尘世中人,应是认认真真地做好自己当下的每一件事,使你每做的一件事都能接近于真理,并与真理产生共鸣。

最高的修行是无相而修。那就是在你做每一件事情的时候,认认真真地把每一件事情做好,并将这件事情做到位。小的说,比如你吃饭,你就专法于吃饭,把米粒嚼碎,以利肠胃的消化;你睡觉,你就专注于睡觉,以免觉中出现恶梦。大的说,比如你当父亲,就要把父亲的责任担当起来;当儿子,就要把儿子的义务尽到;当领导,就要为下属尽到领导的责任;当下属,就要为领导完成应做的工作。你能在日常的生活、学习和工作中把每件事都认真地做好了,做到位,那你就是在修行。相反,如果离开了对当下每件事的认真,哪又何谈修行?因为,“真”是善的基石,没有“真”的存在,善又有何依附?只有认真地对待每一件事的人,才能进入善的境地,才能开启智慧之门。那些做事不认真的人,他的心是散乱的。散乱的心又怎会去向善呢?不信,观察看,那些大善者,大凡在生活上都是极为认真的人。

一个人,在认真的做事中可以忘掉自我。这正修行中所需要的。学佛的要旨是,要修到变“小我”为“大我”,才能再修行到从“大我”到“无我”的状态,那才真正是修到超凡入圣了。在尘世中,一个人如能认认真真地去做好每一件事,认认真真地去对待每一个人,那你便会从对人和事的专注中进入到“忘我”乃至“无我”的境地。陈景润在心中演题时,忘掉了那个正在走路的“我”而撞到了电线杆上;爱迪生在搞研究时,忘掉了那正在吃饭的“我”,而把面包蘸进墨水瓶里。人,只有进入忘我之境才能发生出伟大的智慧。

认真是一种美德,但它不是执着。执着是用一成不变的态度去对待某种事物。它是不流动的水,一旦久了,便会发出臭味;而认真则一种精神,一种用自己内心的真诚去对待当下每一个人,每一件事的精神。用这种精神去寻找真理的所在,从面实现人与物的内外合谐。它是流动的水,流到哪里,哪里就会被冲涤掉污垢,呈现出真理的光辉。

一个人不在于地位的高低,财富的多寡,而在于你能否在人生中认认真真地做好每一件事。如能,那你的修行便已经不错,你的生命的质量早已超过他人十倍百倍,甚或千倍万倍。当你的生命与真理接近并产生共鸣时,它早已蕴涵着佛的伟大了。

 


 

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