佛陀，从整个佛教来看，其所指有广狭之不同。广义的佛陀是指十方三世一切如来，这是随佛发展而有的多佛信仰，也就是多佛观，此处不予以讨论 ；狭义的佛陀是单指出生在古印度的迦毗罗卫(Kapilavastu)国的释迦牟尼(Sakyamuni，简称释尊)，他的身份是太子，未出家之前拥有美丽的妃子和可爱的儿子。《阿含经》中的“佛陀”，主要是指释尊，在四部经中，详细地记载着释尊的生老病死以及出家、修行、悟道、布教的历程，其性格是人间化的，体现了原始佛教“以人为本”的思想特色。

１释尊亦是人数

《中阿含》说 ：“如来世间生，世间长，出世间行，不著世间法”。释尊出生在世间，长在世间，是人，不是神，他不是宇宙的创造者，所以也不是万物的主宰。他仅仅是发现了人生宇宙的真理(法)并现证了它，从而断除人生的迷惑，超越了生死，证入了解脱的涅槃。以故《杂阿含》解释“佛”说：“佛见过去世，如是见未来，亦见现在世，一切行起灭。明智所了知，所应修已修，应断悉已断，是故名为佛。历劫求选择，纯苦无暂乐，生者悉磨灭，远离息尘垢，拔诸使刺本，等觉故名佛。”“自脱一切苦，济彼苦众生 ；安乐众生故，演说于正法。”解脱后的释尊不忍众生悲苦，为让愚迷的人们能去惑见道，所以将自己彻悟的真理用语言如实地揭示出来，让人们顺着解脱道，走向涅槃城。

释尊是人，那么也会有父母，《阿含经》中不仅说释尊有父母，就连过去六佛也有父母，是由父母所生，如说 ：“毗婆尸佛，父名槃头，刹利王种，母名槃头婆提；……尸弃佛，父名曰明相，刹利王种，母名光曜；……毗舍婆佛，父婆罗门种，母名善枝；……拘那含佛，父名大德，婆罗门种，母名善胜；……迦叶佛，父名梵德，婆罗门种，母名财主；……我(释尊)父名净饭，刹利王种，母名大清净妙。”释尊说自己亦是“人数”，同样有父母，要见闻觉知、衣食住行，也具有一般人的生老病死。在《增一阿含》中，有一段经文即记载了释尊晚年的身体状况，从中也可看出释尊在人间的真实面貌 ：

“尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面住。斯须，复以两手摩如来足已，复以口吻如来足上，而作是说：‘天尊之体，何故乃尔身极缓？今如来之身不如本故。’世尊告曰：‘如是，阿难！如汝所言，今如来身皮肉已缓，今日之体不如本故。所以然者？夫受形体为病所逼，若应病，众生为病所困；应死，众生为死所逼。今日如来，年已衰微，年过八十。’是时，阿难闻此语已，悲泣哽噎，不能自胜，并作是语：‘咄嗟！老至乃至于斯！’是时，世尊到时，着衣持钵，入舍卫城乞食。是时，世尊渐渐乞食，至王波斯匿舍。当于尔时波斯匿门前，有故坏车数十乘，舍在一面。是时，尊者阿难以见车弃在一面，见已，白世尊曰：‘此车王波斯匿车，昔日作时极为精妙，如今日观之，与瓦石同色。’世尊告曰：‘如是，阿难！如汝所言，如今观所有车，昔日之时极为精妙，金银所造，今日坏败，不可复用。如是外物尚坏败，况复内者！’……是时，王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟，王更取一小座，在如来前坐，白世尊曰：‘云何，世尊！诸佛形体皆金刚数，亦当有老、病、死乎？’世尊告曰：‘如是，大王！如大王语，如来亦当有此生、老、病、死。我今亦是人数，父名真净，母名摩耶，出转轮圣王种。’”

释尊也自说 ：“吾已老矣！年且八十,譬如故车，方便修治得有所至。”“我……今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山……” “我背疾，欲小卧息”； “佛命阿难:吾渴欲饮，汝取水来”；“世尊夜起经行，至于后夜，洗足入座，敛身正坐，专心系念”；“世尊将尊者乌陀夷往至东河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。”从这些都可以看出释尊的人间性格，他的外在生活活动与一般所谓的凡夫没有什么区别，他并不是遥不可及的神，而是与我们凡夫一样具有父母、生老病死、衣食住行，唯一不同的是释尊是解脱了的众生、是觉者；我们是沉沦生死的有情、是迷者。

２释尊是即人成佛

《增一阿含》说：“诸佛世尊皆出人间，非由天上而得也。”又说：“尔时，世尊告诸比丘：若有一人出现于世，多饶益人，安隐众生，愍世群萌，欲使天人获其福佑。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。”《中阿含》也说：“正觉生人间，自御得正定；修习行梵迹，息意能自乐。”从经文所述，可以看出释尊是在人间，是由人而成佛的。出家以前的释尊过着王室的安逸生活，虽在物质上得到随心所欲的满足，但感念生老病死种种痛苦无法超越，于是舍弃荣华，到雪山中去参访当时有名的“仙人”学道，经过六年却一无所获，最后独自在菩提树下静坐思维，从而发现了人生世间的真相，如《中阿含》说：“如来自觉世间(苦)，亦为他说，如来知世间(苦)。如来自觉世间集，亦为他说，如来断世间集。如为自觉世间灭，亦为他说，如来世间灭作证。如来自觉世间道迹，亦为他说，如来修世间道迹。若有一切尽普正，有彼一切如来知见觉得。”人生痛苦的根源在“无明烦恼”(四圣谛之集圣谛)，是无明使我们对人生、社会、自然没有正确的认识(即我法二执)，从而产生错误的行为(即所谓造业)，这样便有种种苦的生起(四圣谛之苦圣谛)。相反，要解决人生的痛苦、超越世间，达到一种没有烦恼，只有快乐的境界(四圣谛之苦圣谛)，惟有生起智慧(四圣谛之道圣谛)，由智慧观察人生、社会、自然无不是由众多元素条件和合而起，是没有永恒存在的，在刹那之间都经历着生灭变化。只有这样才能消除我们的烦恼而至于涅槃。故《杂阿含》说：“涅槃者，贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。”

在现有的经典中，一致记载着释尊在菩提树下顺逆观十二缘起而成等正觉，但最早的缘起说，并不是十二支，而概要、精简的说法，应该是四圣谛，十二缘起就是依此四圣谛演化而来的。不论是四圣谛还是十二缘起都可以看出原始佛教是以“人”为本的，是旨在解决人生苦痛的。综合释尊出家的因缘乃至说教的内容来看，这至少有五大理由：

1、传说释尊周游四城门，见到了人生的生、老、病、死诸(苦)相，认为虽然拥有王位，享受着人间的繁荣，但并不能解决人生的老病死诸苦，最后遇到沙门，才决定以出家修道来解决人生的苦痛。

2、传说释尊于菩提树下顺逆观十二缘起而悟道，而此十二缘起就是以有情(人)为本的，我们沉沦生死苦海，就是因为有无明；我们要实证涅槃，必须要具有智慧，去除无明。换句话说，释尊在菩提树下解决的就是未出家以前如何去除老病死的疑惑。

3、觉悟了的释尊，到波罗奈(varanasi)鹿野苑去为跟随他出家的五比丘说法，南北传佛教一致记载那次说教的内容是四圣谛，此四圣谛应该是释尊所说的最为原始的教法，它与十二缘起一样，也是以有情(人)为本的。苦圣谛是在说明人生世间的真相，集圣谛是在说明人生痛苦的根源；灭圣谛是在说明人生没有痛苦的境界，道圣谛是在说明达到人生解脱境界的方法。

4、八正道(aryastangika-marga八圣道或八道支)被视为四圣谛中的“道圣谛”，此是过去诸佛展转传来的，是古仙人道、古仙人迹、古仙人去处。佛法是主张智慧与德行并重的，而智慧与德行为人所必具；八正道的八支内容，总括起来不过是戒定慧三学，而此三学恰是对“智慧”与“德行”的说明。释尊的最后教诲是“不放逸”，以不放逸而“自致正觉”，“无量众善，亦不放逸得”然此不放逸即是于“道圣谛”精勤修行，灭除烦恼而般入涅槃。

5、佛法虽讲有情流转有六趣，然释尊称赞的是“人间”而不是天上。人间较天上不为乐，较三恶道不为苦，是苦乐参半的。太苦和太乐都不利于修道，只有在一种不苦不乐的中道环境中，才能够更好地修行佛法，也正因如此，释尊才会倍加感叹人身的难得。也正如《增一阿含》说：“如来出现世间，甚为难值；人身难得，生正中国，亦复难遭……比丘当知：如来今日现在世间，得闻正法，诸根不缺，堪任闻其正法，今不殷勤，后悔不及。”于此也可见佛法是“以人为本”的。

原始佛教的《阿含经》以大量的经文记载着释尊的人间性格，是“以人为本”的佛法，虽举了如上五点理由，但只是略举而已，若要详列，其理由还有很多。释尊说教的内容如三十七道品、五蕴、六识、十八界、涅槃等。都体现了释尊佛法的人间性。既然佛陀是“人”，那么与人不同的就是由“迷”至“悟”(觉)，具有洞察人生宇宙绝对真理的智慧，由智慧而解脱，永绝生死，不再轮回。在《增一阿含》中，对释尊生于人间，而又不为世间的淤泥所染污作了说明，这也正是释尊与一般“人”的不同之处。如说：“如来出现世间，又于世界成佛道，然不著世间八法，犹与周旋。犹如淤泥出生莲花，极为鲜洁，不著尘水，诸天所爱敬，见者心欢。如来亦复如是，由胞胎生，于中长养，得成佛身。亦如琉璃之宝、净水之珍，不为尘垢所染。如来亦复如是，亦生于世间，不为世间八法所染著。”释尊于入般涅槃的前一顷，教诫弟子当“不放逸”，说佛道也是由不放逸得；《增一阿含》又说释尊是“由福而成佛道”，如说：“世尊告曰：世间求福之人，无复过我；如来于六法，无有厌足。云何为六？一者施；二者教诫；三者忍；四者法说、义说；五者将护众生；六者求无上正真之道。”[21]这些都只是在说明释尊“由人成佛”的方法而已。

３释尊不为教主

随着释尊的入灭，佛法在流传的过程中，摄入其它印度本有宗教的仪轨，逐渐成为一种宗教，释尊也被推为佛教的教主。其实，释尊并没有创立一个新兴宗教的意图，也更不同意自己是带有“主宰”这个世界和人类(或其它生灵)的教主。只是说自己是“人数”、“僧数”，外在形式与一般人是没有什么区别的，没有出家之前，有严父慈母、娇妻爱子，也同样经历着家族的兴衰和人生的生老病死。出家后在菩提树下正观到人生宇宙的实相——缘起，于缘起而实证寂灭，超脱一切障碍而成就无上正等正觉。也可以说，释尊仅仅是实证了人生宇宙的真相，解脱了一切烦恼束缚的觉者；在弘法布教的几十年中，不过是将自己所悟的如实宣说出来，以让众多的人们也能解脱烦恼而超越生死，就此也可说释尊不过是一个“自觉觉他的人”而已。

古代的人类，信奉诸神而举行各种祭祀，各个国家都是一致的，但当时的释尊却超越了这一思想，而反对一切祭法和带有主宰世界的“神”，这可从四方面来说明：

(一)、对于世界和人类的形成，各个民族都有自己的传说。古印度的婆罗门，信奉这个世界是“大梵”创造的，即在世界未形成之前，只有“自我”(Aurusa,义为神灵)没有其它生物，“彼遂创造诸世界：洪洋也、光明也、死亡也、诸水也。”由水及其它诸“大”取其精英(Purusa，真元体、神我)而形成人。“彼遂以思虑凝集之，以其受彼思虑之凝集也，口遂分别而出焉，如卵。由口生语言，由语言生火。鼻遂启焉，由鼻生气，由气生风；眼遂开焉，由眼生见，由见生太阳；耳遂张焉，由耳生闻，由闻生诸方；皮遂现焉，由皮生毛发，由毛发生草木；心遂出焉，由心生意，由意生月；脐遂露焉，由脐生下气，由下气生死亡；肾遂分焉，由肾生精，由精生水。”然后又创造了其它生物及饮食，“彼惟见此神灵体，是大梵所遍漫者。”又如《梨俱吠陀》说：原人之神，微妙现身，千头千眼，又具千足；包摄大地，上下四维，巍然站立，十指以外。原人之口，是婆罗门；彼之双臂，是刹帝利；彼之双腿，产生吠舍；彼之双足，出首陀罗。彼之胸部，生成月亮；彼之眼睛，显出太阳；口中吐出，雷神火天；气息呼出，伐尤风神。脐生空界，头显天界，足生地界，再生方位，如是构成，此一世界。”释尊是不同意这种说法的，认为世界是随有情的“业力”而成住坏空的，不是“原人”创造，也更不是“大梵”创造，“若彼三明婆罗门无有一见梵天者，若三明婆罗门先师无有见梵天者，又诸旧大仙——三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者，当知三明婆罗门所说(梵天)非实。”在古印度，种姓阶级是森严的，婆罗门是从梵天口中生的；刹帝利是从梵天双臂生的 ；吠舍是从梵天双腿生的 ；首陀罗是从梵天双足生的。“我婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，余现法中得清净解，后亦清净”。对于这样的见解，释尊可谓极力反对－“我法中有四种姓(婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗)，于我法中作沙门，不录前名，更作余字，犹如彼海，四大江河皆投入海而同一味，更无余名。”释尊更说：“下贱种中，生坚固牟尼。”

(二)、祭祀，古代的人类常以这种方式祈祷神或天，以获得福佑，乃至命终生于天上。然而祭祀又多以宰杀牲畜来供养，对于这种祭祀，释尊说是“邪盛大会”，如说：“若邪盛大会，系群少特牛、水特、水牸及诸羊犊小小众生悉皆伤杀，逼迫苦切，仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役，如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。”“或有一邪大盛会主……自手伤杀尔所特牛，乃至杀害种种细虫……虽作……种种布施、种种供养，实生于罪。”

(三)、火供，这是古印度较为原始的一种供养方式，即将食物等投入火中燃烧，烧出的香气飘到天上，神闻到气味后就算领受了供养，就会降福于供养的人。但释尊看来，这不过是“恶供养”，如说：“婆罗门祠火，焚烧干草木，莫呼是净道，能却诸灾患。此则恶供养，而谓为黠慧；作如是因缘，外道取修将。”从而方便说有“供养三火”和“灭除三火”。如说：“婆罗门当供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者根本；二者居家；三者福田。……然，婆罗门！今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三？谓贪欲火、嗔恚火、愚痴火。所以者何？若贪火不断不灭者，自害害他，自他俱害，现法得罪、后世得罪、现法后世得罪、缘彼而生心法忧苦；恚火、痴火亦复如是。”若自己正命、勤苦所得财物供养父母，令得安乐，即是“根本火”；供给妻子、宗亲、眷属等，是名居家火；奉事供养沙门、婆罗门等即是福田火。贪、嗔、痴在诸烦恼中属“根本”，能断诸善，焚烧功德，是障解脱的，所以释尊说它是“火”，应该断除。

(四)、对于盛行的迷信，释尊是极力反对的，如当时印度的风俗，认为恒河的水是洁净的，充满吉祥，能济度苦难，若在水中洗浴，能除人一切烦恼，是真正清净，如说：“婆罗门白佛：‘瞿昙！孙陀利河是济度之数，是吉祥之数，是清净之数。若有于中洗浴者，悉能除人一切诸恶。’尔时，世尊即说偈言：‘非孙陀利河，亦非婆休多，非伽耶萨罗，如是诸河等，作诸恶不善，能令其清净。恒河婆休多，孙陀利河等，愚者常居中，不能除众恶。其清净之人，何用洗浴为？其清净之人，何用布萨为？净业以自净，是生于受持，不杀亦不盗，不淫不妄语，信施除悭垢，于斯而洗浴。于一切众生，常起慈悲心，井水以洗浴，用伽耶等为？内心自清净，不等洗于外。下贱田舍儿，身体多污垢，以水洗尘微，不能净其内。’”又如《中阿含》说：“世尊问曰：‘梵志！若诣多水河浴者，彼得何等？’梵志答曰：‘瞿昙！彼多水河者，此是世间斋法之相、度相、福相。瞿昙！若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。’尔时，世尊为彼梵志而说颁曰：‘妙好首梵志，若入多水河，是愚常游戏，不能净黑业。好首何往泉，何义多水河，人作不善业，清水何所益？净者无垢秽，净者常说戒，净者清白业，常得清净行。若汝不杀生，常不与不取，真谛不妄语，常正念正知。梵志如是学，一切众生安，梵志何还家，家泉无所净。梵志汝当学，净洗以善法。何须弊恶水，但去身体垢。’”这种风俗在今天的印度仍然流行，而释尊认为清净与染污，都是在内心，有烦恼则染，离烦恼则净。身体上有形的垢秽是可以通过河水清洗干净的，而内心烦恼的秽垢则只有智慧才能清除。同样，若人不行善法，而造诸恶，其“黑业”是不能用外面的河水就能洗除的，释尊说：“受持于净戒，内心修正觉。”受持净戒，于内心远离烦恼垢污，使心解脱(烦恼)，即致正觉，这也是后来论师所说的“心解脱故曰解脱”之义。

再者，释尊对看相算命、仰观星宿、召唤鬼神、巫医咒术也是极力反对的，并称这些为“幻法”。如印度的婆罗门等信奉咒术，认为能产生种种神秘力量，甚至能降福、降灾等，在释尊的眼中，认为这不过是愚人的迷信，与解脱是不相顺的。如在《长阿含》中，释尊即反对种种咒术，“如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，或为鬼咒，或诵刹利咒，或诵鸟咒，或支节咒，或是安宅符咒，或火烧、鼠啮能为解咒，或诵别死生书，或读梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书。”“……为人咒病，或诵恶术(咒)，或为善咒……”，“入我法者，无如是事。”佛法是理性的，是深观缘起而生智慧的。只有“般若”才能到彼岸，真正见谛(法性)的智者，是不会从事这类迷妄行为的，如《中阿含》说：“见谛人信卜问吉凶者，终无是处。”“若见谛人生极苦、甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，终无是处。”甚至释尊说：“幻法，若学者，令人坠地狱，受罪无量百千岁！”虽然释尊教导弟子要远离“幻法”，要彻底与之廓清，但在佛法流传的过程中，弟子们是明显忘记了释尊的教诲，不但没有将咒术拒于佛法的大门之外，反而发展到了各个时期的经典中(除瑜伽唯识学一系典籍外)，以不同的方式发展成了具有“佛教特色”的咒术，甚至在后来的秘密佛法中更以持咒为修行特色！

释尊是正观缘起而成等正觉，是一切智人，有大神力，有大威德，难免不被人神话。释尊说自己是人、是僧，是很近于人情的。释尊认为我们这个世界和有情的本身，无不是缘起的，如说：“此形不自造，亦非他所作；因缘会而生，缘散即磨灭。如世诸种子，因大地而生，因地水火风，阴界入亦然，因缘和合生，缘散即磨灭。”就是由悟人生世界的一切都是无常的，知无常是苦，苦故无我，无我即无我、我所。正如《增一阿含》说 ：“色(受、想、行、识)者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所学也。”释尊不但否认世界人类的形成是“神”之所创造，而且更进一步否认世界人类没有不变的实体，而认为只有幻化的现象存在，从变化生灭的现象中，寻找出解脱的归宿，也就是要从生灭到不生灭，即佛法所谓“涅槃”。如说：“一切行无常，生者当有死；不生不复灭，此灭最第一。”释尊虽是人、是僧，但他就是从生灭变化的现象中，悟到了人生世界的真谛，内里超越了生灭，而实证了涅槃。

解脱了的释尊，是无上觉者，是人类解脱道上的导师，是应受到人天礼拜和供养恭敬的，如《增一阿含》中即说如来有六种功德应受人礼拜：

１、如来正法甚为和雅，智者所修行；

２、如来圣众极为和顺，法法成就：戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就；

３、如来有四部之众，能施行法皆习行之，更不得受，触扰如来；

４、刹帝利、婆罗门、居士、沙门等，虽高才盖世，见世尊却默然不语，不敢辩论；

５、如来能除诸六十二见业，修其正见；若众生身、口、意行恶，命终之后忆如来功德，可远离三恶趣而生天上。

就是因为如来有如是种种功德应受人礼拜，其礼拜能生种种功德，如说：“承事礼佛有五事功德。云何为五？一者端正；二者好声；三者多财饶宝；四者生长者家；五者身坏命终生善处、天上。所以然者？如来无与等也！如来有信、有闻、有慧、有善色成就，是故成就五功德。”经中又对如何承事礼佛可得五种功德进行了解说，是多在“信”上说的，是为满足一般人信仰上的需要所作的权巧开示。佛法是重智慧与德行的，虽释尊是无上正等觉者，但他也只能为弟子们宣说解脱法，作解脱道上的导师，只能作助缘，不能作因缘。弟子们欲断烦恼证涅槃，就能获得生死的解脱。就此，释尊为弟子们说了真正的“礼佛”，如《增一阿含》说：“若欲礼佛者，及诸最胜者，阴持入诸种，皆悉观无常。曩昔过去佛，及以当来者，如今现在佛，此皆悉无常。若欲礼佛者，过去及当来，说于现在中，当观于空法。若欲礼佛者，过去及当来，现在及诸佛，当计于无我。……善业以先礼，最初无过者；空无解脱门，此是礼佛义。若欲礼佛者，当来及过去，当观空无法，此名礼佛义”。　“空”，是佛教教义的特色，这是解脱道上必修的法门。世出世间一切诸法，皆是幻化不实的，释尊有形的身体与凡夫一样，都是由五蕴假合而成的，而此五蕴却是不真之法。如《杂阿含》说：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻，日种姓尊说。”《增一阿含》也说：“一切诸行皆空、皆寂，起者、灭者皆是幻化，无有真实。”观现在、过去、未来诸佛皆是无常，无常故无我，无我即是空，由观空而知“佛”不可执、不可著，只有实证空性，才能断除烦恼而实证涅槃。由此释尊也说“行空”之人是世间无上福田，是可事可敬的。释尊有形之躯是无常，有生老病死，是幻化，无有真实，这就并非如一般宗教所谓的“教主”、“神”。释尊教导弟子要观无常、无我，生起智慧悟入空性而断除烦恼、实证涅槃，并不教以“咒术”等令其解脱，这也足见佛弟子主要是依自力，自己修行而获得解脱，释尊并不能主宰人类(或其它有情)的升沉，“业自我造，命自我立”，这是释尊超越一般宗教所谓“教主”的关键所在！

释尊在世时的印度，出家人都是过着乞食的生活，释尊接受在家人的供养也只有饮食和医药(有说还有衣物)，随着释尊的入灭，最初弟子建塔来安奉释尊的舍利，但没过多久，便开始有了对舍利塔的供养(释尊入灭后，安奉舍利的塔，便成为释尊的象征)，如香、灯、花、水、果、璎珞、伞盖、幡幢、伎乐等，从此佛教便有了世俗祭祀的行为。对于这些，当时的佛教界还是有人反对，如《摩诃僧祗律》说：“世尊贪欲、嗔恚、愚痴已除，用是塔(……歌舞伎乐)为？”龙树菩萨也说：“杀盗淫妄语，饮酒及华香，璎珞歌舞等，高床过中食，圣人所舍离。”虽然如此，但塔是越建越高大雄伟，到了西元前后希腊入侵印度，带来了艺术，如雕刻等，佛教也随之有了对佛像的雕刻。其实，在佛法中是不同意雕刻佛像的，是不能将释尊作为偶像崇拜的，认为这是对佛的执著，“如佛像不应作”，但后来还是对佛像越塑越高大庄严。对于音声(或专念佛名号等)和塑像的供养，这是释尊所不许的，如《瑜伽》说：“若以色量我，以音声寻我，贪欲所执持，彼不能知我。”在《阿含经》中记载释尊是不接受“花”等供养的，认为真正的供养如来，是要对如来所说的“法”进行受持，依之修学而得解脱，这才是真正的供养。如《长阿含》说：“尔时，世尊告阿难曰：‘此双树神以非时华供养于我，此非供养如来’。阿难白言：‘云何名为供养如来？’佛语阿难：‘人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。’”

释尊临入涅槃时，有弟子请释尊选一个接班人，以在佛陀灭后能统领僧众，而释尊却极力反对，如《长阿含》说：“佛告阿难：‘众僧于我有所须耶？若有自言：我持众僧，我摄众僧。斯人于众应有教命。如来不言：我持于众，我摄于众，岂当于众有教令乎？阿难！我所说法，内外已讫，终不自称所见通达。吾已老矣，年且八十，譬如故车，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留寿，自力精进，忍此苦痛，不念一切想，入无想(相)定，时我身安隐，无有恼患。是故，阿难！当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依？阿难！比丘观内身精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。观外身、观内外身，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。是谓，阿难，自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。’佛告阿难：‘吾灭度后，能有修行此法者，则为真我弟子第一学者。’”释尊不持于众，不摄于众，于众也没有任何教令，自言是“僧数”，也不会选一人在自己灭后来统领僧众，于此也可见释尊并非“教主”。“知一切世间，出一切世间；说一切世间，一切世如真，”自行觉悟人生宇宙真理、解脱生死而证入涅槃，然后将觉悟的真理如实宣说出来以让他人觉悟，释尊不过是一个“自觉觉他、觉行圆满”的人而已。弟子们只能依“法”而住，不能依“人”而住，当自行修习、修习于法；当自归依、归依于法，若能如是，方为释尊弟子“第一学者”。

释尊出生在世间，长在世间，既不是遥不可及的神，也不是当时新兴的教主，而是人、是僧，是在世间即人成佛，这是原始佛教圣典——《阿含经》具有人间性格的佛陀观。透过《阿含》经典，我们可以看出释尊教导弟子于解脱道上当“法随法行”，这从“观空法而礼佛”、“以法供养佛”、“自归依法勿他归依”即可明知。释尊仅仅是我们解脱道上的导师，只是如实地揭示了人生世界的真相，弟子们依之修习而实证寂灭，以此可说释尊不过是“自觉觉他”的智者而已。