夜半正明，天晓不露。为物作则，用拔诸苦。虽非有为，不是无语。

般若之性，不属明，不属暗；不属隐，不属显。“半夜正明”者，不因夜昧而隐者也；“天晓不露”者，不待晓明而显者也。浑然自在，不化而化，化而不化，一派圆成。若以为夜暗而隐，天晓而露，更欲求之，是头上安头，骑驴觅驴，日中燃烛也。其须臾未离尔躬，起居饮食，劳作游逸，善恶是非，动静出入，无不在焉。其性不君不臣，不即不离，而为物作则。则者，总则也，缘起性空之自性也。唯其性空，方得以缘起；唯其缘起，故尔性空。以此之故，万类莫不因其缘起而各正性命，亦因其性空方可得之解脱。以此观之，苦不自苦，因缘而起，苦亦是空。推而衍之，因其非苦非乐，不来不去，卓然于万化之间，虽万劫亦不离异。人若能返观自照，契而悟之，则世间诸苦烟消云散而霓日出焉。世人皆南面望北斗，故见万象飘移，茫无归处。不知北斗中天，恒常不动。处北极而观天宇，天宇何动之有；处涅槃观生死，何生死之有；以菩提观烦恼，何烦恼之有。人若能见自性，当下豁然，无限风光自然现前，何等自在。苦乐一如也，何苦乐之有哉！

又般若之性，寂照不二。寂者，似不动也、无为也。然随缘即动，感而遂通，触机而发，性之妙用当然，无须强加卜度分别，直心而往可也。若以寂灭为究竟，机现而不识，动而不应，木石也，断灭见也，非道也。其已入僵灭死水之中，安能窥大道之奥！

上段之“意不在言，来机亦赴”，与此段之“虽非有为，不是无语”，虽同一义而宾主有别。前者为己说，后者为人说；前者为自性之豁然，后者为验人之尺度；前者如春日之暖；后者有棒喝之威；若无前番之滋味，焉知后者之舌头。

前面曾举“如镜鉴像”公案，怀让禅师云：“虽不鉴照，瞒他一点不得”，点明万类各具自性自相，非分别卜度而可妄加隐显增减变易；而人自具真心自性，亦非分别卜度而可妄加隐显增减变易。古德云：不须求真，但须息妄。如此，则可见“夜半正明，天晓不露”之自性矣。

石头谓药山云：“言语动用没交涉。”药山云：“非言语动用亦无交涉。”有僧问投子(大同禅师)“大藏教里还有奇特事也无?”投子曰：“演出大藏教”。“虽非有为，不是无语”，禅宗特贵见地，故道可道，非常道；道不可道，亦非常道。心性不活，灵性自昧，虽有功行，其于大道亦无多补。禅宗“转语”之说，即在于此矣。前面所引“云居送袴”和“问杀首座”之公案，即为此之注脚。
法魂禅髓，多寓公案中，岂可忽之!

（五）透　机

如临宝镜，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。

万物皆因缘而生，且自足形色，与镜何涉?镜者，能显物之像也。像因镜生?因物生?抑自生?形影相即，我为彼邪?彼为我邪?俱是?俱不是邪?

洞山曾过水睹影，因而彻悟，当时曾有偈曰：

切忌从他觅，迢迢与我殊。 我今独自往，处处得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠。 应须恁么会，方得契如如。

觅，觅个什么?觅道，觅解脱，觅菩提。然何处可觅?洞山云：“切忌从他觅。”切不可于己之外别加寻觅。非但不可于外界尘劳中寻觅，于己六根六识中亦不可寻觅。何耶?菩提般若之性，人自有之，非用觅也。然人不自知，不自识，总以为大道在外，于是千山万水，千秋万载，觅个不休。不知宇宙万物，超恒河沙数，无量差别，无量义趣，终古莫穷，且随觅益增。得彼失此，脚跟一动则境界万殊，自然永无结果，且迢迢复迢迢，杳杳复杳杳矣。万物眩目，反失其心性，缚其手足，一点真灵，全被外境摄去，亦为己之妄想摄去。而此种种境，实皆自心所造，己识所变。须知三界唯心、万法唯识。是真亦唯心，幻亦唯心，自己何尝移动半步?而劳苦不得休息哉！若能将此境一转，就地翻个筋头，本来面目现矣。此洞山总结求道之教训，敦敦道出。非唯洞山，多少祖师亦于此处翻过筋头。故洞山拈出以警示人：“切忌从他觅。”

“我今独自往”者，放下一切，将眼前种种风光：现在、过去、未来，道，不道等种种妄想一齐放下。非但不著于外，眼耳鼻舌身意亦为之不著。恰如《金刚经》云：“应无所住而生其心”，方能还我一个清清白白、干干净净、独往独来的我。如古德云：“恰处净裸裸处”。不受制于外，亦不受制于内，就可以“处处得逢渠”——处处见道，无处无非道矣。此何等亲切，何等熟识，何尝有远近内外我他之别！虽然如此，还有一层：“渠今正是我，我今不是渠。”功夫至此，万不可著，我若是他，则成窠臼，即属染污；若不是他，则为无源之水，无根之木。是，则为触，为滞；不是，则为背，为离，均死语耳，未曾活得，当善体会。船之行水，船来水分，船去水合；如临宝镜，形即影显，形去影冥，镜岂滞于形影哉！因其性空，故不即不离，方能妙现万物而不有，常自清虚而不无。非渠非我，即渠即我，能所双泯，自性一如，道与不道全都放下，方可契此如如也。

洞山先于云岩禅师处有省，及其辞师犹带疑情，当涉水睹影而大悟，方作此偈。《宝镜三昧》为云岩传洞山，洞山或有损益不得而知。或因其于《宝镜三昧》勤参不舍，涉水契缘而悟，亦不得而知。然其相契如此，可知此《宝镜三昧》决非泛泛之文，学者当深究苦参其奥，以引发己机，方不负洞山也。
古德以镜喻心者多矣，神秀、六祖之偈皆借镜而发。宝镜者，喻佛之大圆镜智也。此三昧以宝镜名之，此宝镜以三昧宾之，互发其体用也。且宝镜三昧为通篇之枢要，亦为修行之因、果。三百七十四字之文，令人证此宝镜三昧也。然何以证之?此吾原不缺也。因亦是他，果亦是他，要在学人善自调服，无负佛祖之密付也。

前面已引“虽不鉴照，然瞒他不得”与“洞山睹水”公案，以证该段意趣。再看：

僧问：“两镜相照时如何?”师(夹山)曰：“蚌呈无价宝，龙吐腹中珠。” (《五灯会元，卷五》)
此公案深翻一层，正偏皆摄。

虎丘绍隆禅师，次谒圆悟（克勤），悟曰：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”举拳日（曰）：“还见么?”师曰：“见!”悟曰：“头上安头。”师闻，脱然契证。悟叱曰：“见个什么?”师曰：“竹密不妨水流过。”悟肯之。 (《五灯会元?卷十九》)

此镜照了，面目何在，再看：

师(雪峰)行次，路逢弥（猕）猴。师曰：“这畜牲一人背一面古镜，摘山僧禾。”僧曰：“旷劫无明，为什么彰为古镜？”师曰：“瑕生也。”曰：“有什么死急。话端也不识。”师曰：“老僧罪过。”(《五灯会元?卷七》)

此公案意趣又为之一变，且锋刃相加，使人目眩。要而言之，亦为“汝不是渠，渠正是汝。”修持照了之时，于此切须留心，否则恐错认时节。
　
（六）如　法

如世婴儿，五相完具。不来不去，不起不住。婆婆和和，有句无句。终未得物，语未正故。

菩提般若之性，人皆有之，惜其未能自悟也。故佛祖以种种方便，权说、实说而导其悟入。一经悟入，便为佛子。《涅槃经》云：何名婴儿行?善男子，不能起住、去来、语言，是名婴儿。如来亦尔。不能起者，如来终不起诸法相；不能住者，如来不著一切诸法；不能来者，如来身行无有动摇；不能去者，如来已到大般涅槃；不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故?有所说者，名为有法。如来世尊非是有为，是故无说。又无语者，犹如婴儿，言语未了，即是秘密。诸佛之言，虽有所说，众生不解，故名无语。又婴儿者，名物不一，未知正语，非不因此而得识物。如来亦尔。一切众生，方类各异，所言不同。如来方便，随而说之，亦令一切因得解脱。

见性之人，亦复如是。人法两忘，心机泯灭。正恁么时，佛语，祖语，世间诸圣贤语，善恶是非语，一切一切语，全都放下，与此全无交涉。什么本来面目，向上全提，全都烟消云散，彻底脱落。虽说不来不去，不来不去亦不是；虽说不起不住，不起不住亦不是。未悟学人，多在学理上参究，口辩上用功，非现证离一切相之菩提，何尝稍品空王之法味。只有将分别思维彻底脱去，正当此时，方可更道一句。

宝镜三昧乃离一切分别思维之现证境界，故不来不去，不起不住；亦来来去去，起起住住；方能腾腾任运，任运腾腾。如此，方能婆婆和和，一体万物。如此，方能不论有句无句。“有句无句”者，即前之“意不在言，来机亦赴”，“虽非有为，不是无语”之纯熟境界也。“婆婆和和”，乃能即一切事而离一切事；“有句无语”乃能即一切理而离一切理。理事泯契无二，能所浑然非一。一大圆藏，恒寂常照。正当此时，尚有何求，尚有何得哉！《心经》云：“无智亦无得，以无所得故”。万法本空，实无一法可得，若以语言文辞求之，是知其谬矣。故洞山云：“终不得法，语未正故。”语必有所出，出必了境。我语之时，语果我耶?非我耶?汝闻之时，语果汝耶?非汝耶?其间曲折，实非语言之可以明而唯问其心。且历代祖师多有垂示，若以语言文字范围大道，无异扪空击响，落二落三关。请看祖师提持；

麻谷问：“十二面观音，哪个是正面?”师(临济)下禅床，擒住曰：“十二面观音甚处去也?速道，速道！”(《五灯会元?卷十一》)

道吾问：“大悲千眼，哪个是正眼?”师(云岩)曰：“如人夜里摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会?”吾曰：“遍身是眼。”师曰：“道也太煞道，只道得八成。”吾曰：“师兄作么生?”师曰：“通身是眼。” (《五灯会元?卷五》)

此两则公案，一紧一松，要在拶出“真相”，使人“返老还童”。婴儿姹女，人人本具，动静出入，无不与焉。只因业识茫茫，了无归处。猛烈如临济，真刀真火，为人不惜性命，再看：

临济上堂，云：“有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。”时有僧出问：“如何是无位真位（人）?”师下禅床，把住云：“道道！”其僧拟议，师托开云：“无位真人，是什么干屎橛。”(《古尊宿语录?卷四》)

这个“不来不去，不起不住”的，有人识么?再看：

师(大慧宗杲)至天宁，一日闻悟(圆悟克勤)开堂，举：“僧问云门：‘如何是诸佛出身处?云门曰：‘东山水上行。’若是天宁则不然。忽有人问：‘如何是诸佛出身处?’只向他道：薰风自南来，殿阁生微凉。”师于言下，忽然前后际断，虽动相不生，却坐在净裸裸处。悟谓曰：“也不易，你得到这步田地。可惜死了不能得活，不疑言句，是为大病。不见道：“悬崖撒手，自肯承当；绝后再苏，欺君不得。须信有这个道理。”遂令居择木堂，为不釐务侍者，日同士大夫入室。悟每举“有句无句，如藤倚树”问之，师才开口，悟便曰：“不是，不是。”经半载，遂问悟曰：“闻和尚在五祖曾问这话，不知五祖道什么？”悟笑而不答。师曰：“和尚当初须对众问，如今说亦何妨！”悟不得已，谓曰：“我问有句无句，如藤倚树，意旨如何？”五祖曰：‘描也描不成，画也画不就。’又问：‘树倒藤枯时如何?’五祖曰：‘相随来也！’”师当下释然，曰：“我会也。”悟遂举数因缘诘之，师酬对无滞，悟曰：“始知吾不欺汝。”(《五灯会元?卷十九》)

此公案曲折往还，两大宗匠一啐一啄，而“有句无句”亦因之得彰。数举公案，俾令灯灯相照，镜镜互融。若会得意，则皆成废纸，何用啰嗦。

（七）回　互

重离六爻，偏正回互。叠而为三，变尽成五。如茎草味，如金刚杵。

此洞山借周易离卦之象，而立偏正五位之说也。先将离封之六爻分为三叠，即“叠而为三”也。初爻、二爻为一叠，是谓初叠。曹洞宗贵乎“回互”，初叠阳阴回互，以象“正中偏”，是为一变。二三两爻阴阳回互，以象“偏中正”，是为二变。三四两阳爻为中叠，虽两爻纯阳无阴，然四爻阳居阴位，亦回互也，名“正中来”，是为三变。四爻五爻阳阴回互，且四爻阳居阴位，五爻阴居阳位，各又自成回互，故名“兼中至”，是为四变。五六阴阳两爻为一叠，是为上叠。上叠亦阴阳回互，且阳居阳位，阴居阴位，故名“兼中到。”是为五变。如下图：

解脱	＝＝＝＝＝	三叠		五变	＜	兼中到
	他受用三昧					兼中至	四变
法身	＝＝＝＝＝	中叠		三变	＜	正中来
	自受用三昧					偏中正	二变
般若	＝＝＝＝＝	初叠		初变	＜	正中偏

按 ：此二图本清代僧行策所著《宝镜三昧本义》。千载以来，言《宝镜三昧》者仅三四家而已。而论“三叠五变”者则代有其人，余以为唯行策所说为确，细考它（他）人之说，则难通矣。

“偏正五位”之说与《宝镜三昧》同为曹洞之根本。且“偏正五位”亦由《宝镜三昧》所衍出，此图明矣。于此当简说其要。洞山自有“君臣五位颂”：

正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。

偏中正，失晓老婆逢古镜。分明觌面别无真，休更迷头犹认影。

正中来，无中有路隔尘埃。但能不触当今讳，也胜前朝辩舌才。

兼中至，两刃交锋不须避。好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。

兼中到，不落有无谁敢和。人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。

五位乃曹洞宗人自养之五层境界，亦为堪验学人之五种尺度。前三位为“自受用三昧”，即见性时所现的三种层次，或此或彼，用以自照。后两位乃“他受用三昧”，乃入世度人之境界，自觉觉他。何以然?因其能多一层回互也。三则由渐入顿、五则由顿入渐，要在行者当体自用之际。

曹洞虽分五位，实则一位，乃至一位也无。若于五位妄生分别，私智卜度，则南辕北辙，永不到家。须知“物从因缘，故不有；缘起，故不无”之理，故正也、中也、偏也，皆对境之言，均非的旨。以故，正亦寓其中矣，偏亦寓其中矣，中亦寓其中矣。曹洞五位尽皆回互，无一偏纯之位。学者于此定须留心，今说五位者，归摄一位；才涉一位者，五位全赅。非此不能尽五位回互之妙用。如下文云“如茎草味，如金刚杵”，茎草者，五味子也，一籽而五味俱足。金刚杵者，首尾俱阔而中狭，首尾俱虚而中实，恰似重离之卦。知味者，乃知自养养人；金刚杵，则可杀人活人，其间妙用无穷。

“君臣五位”于曹山时又衍有“王子五位”，“功勋五位”，涉题虽广，但亦会宗于此。

回互者，照应也。有阴有阳，有柔有刚，有君有臣、有主有宾，有凡有圣，有心有境，有体有用，尽皆涵融交互，变动不居，不即不离，不二之义也。然回互乃实地功夫，非口辩玄学之资。此日用之火候，若是义理会之，则圣凡有别；回互之道大矣，苟非其人，孰能践履之。

回互之说，首出石头之《参同契》，其间经药山、云岩、洞山数代相传，更化为缜密如是之《宝镜三昧》，其为法也固大矣，兹举公案说明：

吉祥元实禅师，自到天衣(聪禅师)，蚤夜精进，肋不至席。一日，偶失笑喧众，衣摈之。中夜宿田里，睹星月粲然，有省。晓归趋方丈，衣见乃问：“洞山五位君臣，如何话会?”师曰：“我这里一位也无。”衣令参堂，谓侍僧曰：“这汉却有个见处，奈不识宗旨何?”入室次，衣预令行者五人分序而立，师至，俱云：“实上座！”师于是密契奥旨，述偈曰：一位才彰五位分，君臣叶处紫云屯。夜明帘卷无私照，金殿重重显至尊。(《五灯会元?卷十五》)

此公案生动活泼，于“君臣五位”铺述有致。其间天衣与元实孰君孰臣?五位一位又在何处?此唯明者乃识。再看：

僧问：“指即不问，如何是月?”师(法眼)曰：“啊哪个是汝不问的指?”僧又曰：“月即不问，如何是指?”师曰：“月。”僧曰：“学人问指，和尚为什么对月?”师曰：“为汝问指。” (《五灯会元?卷十》)

此即运用“回互”之一例也，《坛经》六祖之三十六对皆回互也，然不得以义学之分别视之，因其乃心行之概说也。心能行乎此，则处处皆可回互，处处均为照应，乃能腾腾任运，一体万物也。回互之例多矣，沩仰、云门、法眼诸宗，亦多用回互，前后所引用之公案，亦多有回互于机用之间，望读者审之。（待续）