内容提要：《物不迁论》由僧肇所作，在《物不迁论》中，僧肇用“物不迁”来克服俗情对“有物流动”的执著，以实现离两边证中道的人生修养的目的。《物不迁论》立足于心性本体论，把“心”看作是含融“物相”的无相本体，把“物”看作是这个无相本体中的一切“物相”。《物不迁论》的归宗义不在于立一个“物不迁”的知见，而在于实现对无相真心的体证与回归。

关键词：僧肇 佛学 心学

僧肇出身贫苦，少年时期，为了谋生，替人抄书。抄书的经历，使他练就了勤于思考和善于写作的能力。早年，他对老庄哲学的钟爱，为他后来的佛学成就奠定了一个坚实的哲学基础。他著有《物不迁论》、《不真空论》、《般若无知论》、《涅槃无名论》等四篇论文，这四篇论文对后来中国哲学思想的发展产生了深远的影响。今以僧肇的《物不迁论》为研究对象，试图揭示出《物不迁论》中所蕴涵的“心性本体论”思想。

一、《物不迁论》的归宗义趣

《物不迁论》开章便将“物不迁”的论点提出，谓：“夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情，予则谓之不然”。为使人信而无疑，僧肇引《放光般若经》云：“法无来去，无动转者”。僧肇是要借佛经来论证他的“事各性住于一世”的道理。当然，这里的“不动”、“不迁”，并不是“死寂不动”，而是动静一如，故僧肇说：“寻夫不动之作，岂释动以求静？必求静于动。必求静于动，故虽动而常静。不释动以求静，故虽静而不离动”。俗情将动静分为二，以为动则非静，静则非动，截然有别，而僧肇则以动静一如相告：“释动以求静”，则静不可得，“不释动以求静，故虽静而不离动”。意即：不是离了本体的“静相”更有一“动相”，也不是离了本体的“动相”更有一“静相”。

大乘佛教的宗旨，不是令人在动静两边上执著，而是令人体证到动静一如的事实。迁与不迁属于两边事，僧肇自然明白。僧肇的《物不迁论》虽言“物不迁”，而意不在“物不迁”，而意在扫相证真。扫相证真是大乘佛教贯用的方法。大乘佛教说“空”，意不在“空”，而意在扫去人们对“有”的执著；大乘佛教说“有”，意不在“有”，而意在扫去人们对“空”的执著。空有相对，意在双亡，双亡之时，觉性不昧，这个灵明不昧的觉性，便是心性本体论所说的本体，或称真如、实相、法身等。僧肇的《物不迁论》运用的正是扫相证真的手法，即用“不迁”之论扫去俗情对“物相流转”的执著，使其于无所执时亲证实相。《文殊说般若经》中说：

“如是修般若波罗蜜，则不舍凡夫法，亦不取圣贤法。何以故？般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜，亦不见涅槃可乐、生死可厌。何以故？不见生死，况复厌离？不见涅槃，何况乐著？如是修般若波罗蜜，不见垢恼可舍，不见功德可取，于一切法，心无增减。何以故？不见法界有增减故”。
由此可见，佛与凡夫尚不可取，况复迁与不迁两边事。僧肇是罗什门下的“解空第一”人，他是不会将身心性命安于“物不迁”见解上的。

僧肇说：“昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今”。诸物当下生灭，刹那无住，刚说现在，则成过去，过去不可得，更不来于今。过、现、未之物相，如此当下生灭“无往返之微朕，有何物而可动乎？”僧肇又恐人闻“物不迁”而落断灭空相，以为物是不动的，遂开示曰：“旋岚偃岳而常静，江河竟注而不流，野马飘鼓而不动，明月历天而不周”。旋岚偃岳、江河竟注、野马飘鼓、明月历天等相，瞬息万变，世人皆见，然则人人本具之能见万相的“无相真心”未尝移易，故曰“动而常静”。这里的旋岚偃岳、江河竟注、野马飘鼓、明月历天是说事相，这里的常静、不流、不动、不周是说本体。今以明暗两相作喻，再说此理。睁眼见明，闭眼见暗，明来暗去，暗生明灭，明暗交替，实无定相。明相生暗相灭时，无相真心未尝随暗相灭去，若无相真心随暗相灭去，此时便不能见明。暗相生明相灭时，无相真心亦未尝随明相灭去，若无相真心随明相灭去，此时便不能见暗。由“明来见明，暗来见暗”的事实可知，能见明见暗的无相真心是个如如不动的真常体，未曾随诸相的生灭而生灭。可见，万相有生灭，无相真心无去来。俗情追逐幻相，不识真体，遂有禅宗六祖惠能“不是风动，不是幡动，仁者心动”之开示，意即：风动幡动两位僧，只认动相不识性，本具妙性取幻相，为相所牵成懵懂。

若人识得诸相非常，而不著于诸相，即相而离相，不为诸相所转，当下便是“暗合道妙”的事。为说此理，僧肇说：“圣人有言曰：人命逝速，速于川流。是以声闻悟非常以成道，缘觉觉缘离以即真，苟万动而非化，岂寻化以阶道？”悟非常而离事相，舍事相而取寂灭，小乘之极果，与大乘“色空不二”之理不相应。为示“色空不二”、“动静一如”之理，僧肇又说：“是以言常而不住，称去而不迁。不迁，故虽往而常静；不住，故虽静而常往。虽静而常往，故往而弗迁；虽往而静，故静而弗留矣。然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？”即往即静，即静即往，往静是不二的，此说建立在“动静一如”、“真空妙有”的一体圆观之上。有此圆观，才有“坐水月道场，行空花佛事”的无碍行径。“如来因群情之所滞，则方言以辩惑众；乘莫二之真心，吐不一之殊教。乖而不可异者，其唯圣言乎！故谈真有不迁之称，导俗有流动之说，虽复千途异唱，会归同致矣”。不二真心者，寂寥虚旷、如如不动之本体；不一之殊教者，当机施教、循循善诱之教化。千途异唱，方便设教，实无定法可说，亦无实法于人，唯令人于言下证悟“真实的自我”。

二、《物不迁论》的心学立场

僧肇的《物不迁论》属于心性本体论，心性本体论有其独特的看问题的立场，很难以用常识性的经验加以把握。今借用熊十力的一段话，来帮助我们理解心性本体论的立场。熊十力说：

“众生无量，世界无量。据常识的观点来说，好象宇宙是一切人共同的，其实大谬不然。各人自有各人的宇宙，但互不相碍。如我与某甲某乙，同在这所房子里。其实我是我的这所房子，某甲是某甲的这所房子，某乙又是某乙的这所房子。我们三人的房子，并不是同一的。如我坐在这所房子的中间，某甲站在西隅，某乙卧在东窗下，三人所见的这所房子，各各不同样式。即令三人成排的站在中间，各各所见也不能相同的。又如我对于这所房子，很感觉得寂旷虚廖，某甲或与我适得其反，乃至某乙之所觉，又不同于我和某甲。……总之，众生无量，宇宙无量，这是不可测度的道理，很鬼怪的，就是这无量的众生，或者无量的宇宙，各各遍满于一法界，互不相碍。譬如张千灯于一室之内，这千灯的光各个遍满于此一室，互不相碍，所以说为交遍”。

我们可以清楚地看出，心性本体论是以当事人的无相真心为立场来看待问题的。“据常识的观点来说，好象宇宙是一切人共同的”，据心性本体论的立场来看，则“各人自有各人的宇宙”，一切法相皆依当事人的无相真心而立。僧肇的《物不迁论》属于大乘佛教思想，是以心性本体论为立场来看问题的。

无相真心者，万法之所宗，僧肇谓之本无、实相、法性、性空等名。名虽有殊，所指不别，僧肇所谓“一义耳”。此一义，禅宗谓之“本来面目”。今顺时代，名之曰“心”。然恐与俗情所说之“心”相混，故称之为“无相真心”或“心性本体”。佛教就其实质上来讲，它并不是宗教。佛教是用宗教隐喻的形式表述的心性本体论哲学。试看：

“无边身菩萨，将竹杖量世尊顶，杖六了又杖六，量到梵天不见世尊顶，乃掷下竹杖，合掌说偈云：‘虚空无有边，佛功德亦然，若有能量者，穷劫不可尽’”。

何以虚空藏，不得见世尊顶？为是虚空藏即世尊，世尊即人人本具的“无相真心”。心是不能以对象化的方式来见的，唯于心的作用上契悟而已。无相真心，能生万法，念念而起，生生不息，乃我人无相真心之大用流行。仰天成相，观地成形，某甲的天地万物，依某甲的无相真心而有，岂离了某甲的无相真心而更有某甲的天地万物在。吾人观天地万物，则天地万物乃吾人无相真心中之法相，无了吾人的无相真心，便无了吾人的天地万物。见闻觉知，起心动念，种种法相，正统儒释道皆谓之“物”，谓之心中之“事件”。凡有相可见者，无论内识外尘，皆物也。相无定相，密移变迁，刹那无住，故称幻相。既然是幻相，更何于幻相上执定个迁与不迁？常人以为，有时不可谓之空，空时不可谓之有，而不曾识得“空有两相”本于一元的真实理体。今以开眼见明闭目见暗为喻来说此理。俗情在“明”相上着意，以睁眼见明为有，以闭目见暗为无。其实，睁眼明相现，闭目暗相显，明相与暗相皆相也，岂可用“空无一物”之顽空来论之？明暗两相，有相可见，故可以言喻，然而，能显现明暗两相的无相真心，却是个无相的实相，谓之灵觉妙体。这个灵觉妙体“胡来现胡，汉来现汉”，于胡汉相上不曾染着。这个灵觉妙体谓之实相，谓之本无，谓之无相真心，皆一物而假多名。试看僧肇无相真心之说：

“夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有无之宗极者也。自非圣明特达，何能契神于有无之间哉。是以至人通神心于无穷，穷所不能滞，极耳目于视听，声色所不能制者，岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通。审一气以观化，故所遇而顺适，无滞而不通，故能混杂致淳。

这个“至虚无生者”，便是有、无两相之宗极，便是诸法之本源，亦是僧肇《物不迁论》的归宗意趣。

总之，僧肇的《物不迁论》，从心性本体论出发，方便立“物不迁”，用来破除俗情对“有物流动”的执著，使人体证到自己当下的“真空妙用”的这一事实。