禅刊主页2001年度第二期修习正念的二十个练习
 

修习正念的二十个练习

一行

练习19 克服内疚和恐惧

彼有掉悔,心中了了分明,“我有掉悔”。彼无掉悔,心中了了分明,“我无掉悔”。尚未生起之掉悔云何会生起,心中了了分明。已生起之掉悔如何弃舍,心中了了分明。已弃除之掉悔如何令未来不生,心中了了分明。

在佛教心理学中,“悔”(梵文:kaukrtya ,“ remorse”或“ regret”)是心的一种作用,它既可以是有益的,也可以是有害的。当它被用于辨认出我们所犯的错误、并且提醒我们将来不要犯同样错误的时候,“悔”就是一个善心所(wholesome mental formation)。如果“悔”使我们心中产生了负罪感,这种负罪感追随缠绕着我们,那么它就是我们修行的障碍。

我们大家过去都犯过错误。但是这些错误可以被清除掉。我们也许以为,因为过去已经消失,所以我们不可能回到过去去修正我们的错误。但是,是过去产生了现在,如果我们现在修习正念,那么我们自然就能够接触到过去。当我们转化现在的时候,我们同时也就是在转化过去。我们的祖先、父母和兄弟姐妹,都与我们紧密相连——我们的痛苦和快乐与他们的痛苦和快乐息息相关,就象他们的痛苦和快乐与我们的痛苦和快乐息息相关一样。如果我们能够转化自己,我们也就转化了他们。我们自身的解脱、安详和喜悦就是我们祖先和父母的解脱、安详和喜悦。为了转化现在而去把握当下,这是给我们所爱的人带去安详、喜悦和解脱的唯一方法,也是治疗我们过去所遭受的创伤的唯一方法。

在佛教中,忏悔是建立在这样一个事实基础之上,即我们是通过心犯错误的,所以通过心,这些错误又可以得到纠正。如果我们为了转化自己而把握住当下的生命,我们就能为自己和其他每一个人带来喜悦。这种转化既能在现在、也能在未来为我们和别人带来真正的喜悦和安详。它不仅仅是一个许诺要做得更好的空头诺言。如果我们能够把握自己的呼吸,以一种正念的方式去生活,从而当下给我们自己和别人带来喜悦和快乐,那么,我们就能够克服自己的负罪感,就会不再因它们而感到气馁。

比如说,某人曾经无意中导致了一个孩子的死亡,萦绕在她心中的负罪感是很强烈的。但是,如果这个人修习正念,能够真正接触到当下,知道当下该做什么,不该做什么,那么她就能够拯救很多孩子的生命。很多小孩因为缺少医药而死。很多孩子因为事故或缺乏适当的照料而死。所以,她可以为拯救濒死的小孩而工作,而不是囚禁自己,在悔恨的枷锁中慢慢地死亡。

在我们很多人的心中,恐惧也是一个主要的结使。恐惧的基础是无明,即不能理解我们“无我”的本性,唯恐有什么事情会发生在我们自己和我们的亲友身上,这种顾虑和担忧,是我们大家普遍都有的感受,但是对于某些人来说,这些顾虑和担忧却占据了他们的整个意识。在大乘佛教中,观世音菩萨被描述成一位超越了一切恐惧的人。他布施给众生无畏(梵文:abhaya,“non-fear”)的礼物,这种无畏来自于他对一切存在着的事物的不生不灭、不增不减之本性的正念观察。《般若波罗蜜多心经》是一个关于无畏的规诫。如果我们能够深入地观察一切事物缘起和无我的本性,我们就会明白,无生亦无死,并且超越了一切恐惧。作者有一本书,是对《心经》的注解,书名叫《般若之心》(The Heart of Understanding),内中有关于这一点的更完整的解释。

既然每一件事物都是无常的,那么疾病和事故任何时候都有可能发生在我们或我们所爱的那些人的身上。我们必须接受这一事实。如果我们正念地过好生命中的每一刻,与我们周围的人保持良好关系,那么即使我们的生活中出现了危机,我们也没有什么可畏惧的,也没有什么可后悔的。如果我们知道,生、死都是生命必不可少的因素,我们就会明白,如果大地母亲曾经生养过我们一次,她就会再生养我们一万次,这样,当她伸出胳膊欢迎我们回去的时候,我们就不会害怕或痛苦。骑在生死的浪峰上,觉者是泰然自若的。
有些人因为在童年时代心中形成了很多结使,所以现在他们总是被不安全感所缠绕。他们的父母曾经恐吓过他们,或者曾经虐待过他们,使他们的心中充满了负罪感。对于这样的人,接受五戒、持守五戒是一个最好的保护方法。通过持戒,他们将能够重建自身与环境之间的平衡。受戒和守戒是一个有效的方法,能够治疗过去的创伤,使现在和未来的社会越变越好。为了守护六根、安住于当下和感受生命而修习正念,是一个在日常生活中建立起安全感的妙方。此外,如果我们有朋友也持守戒律、修习正念,那么我们的修行就会得到坚定有力的支持。

练习20 播下安详之种

彼有喜(轻安、舍)觉支,心中了了分明,“我有喜觉支”。彼无喜觉支,心中了了分明,“我无喜觉支”。彼应了了分明尚未生起之喜觉支如何生起,了了分明已生起之喜觉支如何圆满。

这个练习的目的是为了在我们的心中播下安详详、喜悦和解脱的种子,并且给他们浇水。如果说结使是痛苦之种,那么,喜悦、安详和解脱就是快乐之种。

佛教心理学认为种子(梵文:bija)是每一种心态和我们意识内容的基础。某些特定的种子是由我们的父母和祖先遗传给我们的。它们是佛(Buddha)、菩萨(Bodhisattva)、辟支佛(Pratyekabuddha ,一个通过自己的努力达到了解脱的人,但是只是为了他自己)、声闻(Sravaka ,作为佛弟子、通过听闻佛法而修行的人)、天(God)、人(Human)、阿修罗(Warrior-God)、畜生(Animal)、饿鬼(Hungry-Ghost)和地狱(Hell-Being)。这意味着,在我们出生之前,我们的心中就已经有了各种各样的善种和恶种,此外,我们心中还有小时候形成的各种各样的种子,它们是我们的家庭、学校和社会所播种的。招致痛苦的种子,我们可以称之为“恶种”,招致快乐的种子,我们可以称之为“善种”。

根据缘起的规律,种子没有固定的自性。每颗种子的存在都要依赖于其它任何一颗种子的存在,而且在任何一颗种子中,都包含着其它所有的种子。任何恶种中都包含着善种的胚芽,相应地,每一颗善种中也都包含着恶种的萌芽。就象有昼必有夜、有生必有死一样,恶种可以被转化成善种,善种也可以被转化成恶种。这个事实告诉我们,在我们的生命中最黑暗、最痛苦的时刻,安详、喜悦和快乐的种子仍然存在于我们的心中。如果我们懂得怎样去发掘已然存在于我们心中的喜悦、安详和快乐之种,如果我们懂得怎样去给它们浇水、怎样去照料它们,它们就会发芽、生长,并给我们带来安详、喜悦和解脱的果实。

本经一直在提醒我们,心有两个对立的侧面。无贪的心态是一种好的心态,被称为“无贪”。无嗔的心态也是一种好的心态,被称为“无嗔”。无贪、无嗔和自在是我们心中的善种,需要我们浇水和照看。

经典中经常把心比作一块田地,这块田地里种着各种各样的种子。这就是我们有“心地”(cittabhumi)这个术语的原因。当我们修习正念的时候,我们不应该只观察生、老、病、死、贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等这些法。为了使善种能够在心田中发芽、开花,我们还应该花时间去观察那些能够导致健康、喜悦和解脱的法。佛教一直鼓励人们观察佛、法、僧、慈、悲、喜、舍、念、择法、轻安、乐。比如说,喜(梵文:mudita)不仅仅是指因别人的喜而生起的那种喜悦的感觉,同时也包括我们自心中生起的那种安乐的感觉。喜是四无量心之一;另外的三无量心是慈、悲和舍。喜的种子存在于我们所有人的心中。只有当我们在生活中拥有喜悦的时候,我们才可能活得快乐,而且有办法与别人分享我们的快乐。如果我们自己没有喜悦,我们又拿什么来与别人分享呢?如果我们的喜悦之种被埋藏在重重痛苦之下,我们又怎么能微笑、并与别人分享喜悦呢?这个练习帮助我们与自己心中的善种保持接触,以便使它们得到发展的机会。

生命中充满着痛苦,但是也充满着很多美好的事物。有冬天也有春天,有黑暗也有光明,有疾病也有健康,有和风细雨也有狂风暴雨。我们的眼睛、耳朵、心脏、微笑和呼吸都是妙法。我们只要睁开眼睛,就能看到蓝天、白云、玫瑰、清澈的小河、金黄的麦田和孩子亮闪闪的眼睛。我们只要竖起耳朵,就能够听见松柏私语、惊涛拍岸。虽然每一件事物都是无常的,每一件事物都是短暂的,然而,生活中仍然存在着很多美好的事物。在我们心中和周围,有那么多妙法,能够使我们振作并治疗我们。如果我们能够与它们相接触,我们就会得到它们的治疗。如果我们心中拥有安详和喜悦,逐渐地,我们就能为这个世界带来更多的安详和喜悦。

蓝天、白云、和风、细雨、稳定的政局、自由的言论、优秀的学校、美丽的鲜花和良好的健康——这些都是构成安详和喜悦的积极因素。除此之外,还存在着消极因素,比如社会不公正、种族歧视、小孩挨饿、制造武器以及核泄漏。觉知世界上这些丑陋、危险的事物是很重要的,这样,我们才能够开始着手改善我们的处境。但是,如果我们对丑陋、腐败的现象感到焦虑和嗔恚,日复一日地只去感受自己的焦虑和嗔恚,那么,我们就会丧失喜悦和为别人服务的能力。这就是我们必须感受自心和周围安详、积极的因素并且享用它们的原因。我们要教给我们的孩子怎样去欣赏这些奇妙珍贵的事物。如果我们懂得怎样去欣赏它们,我们就会知道怎样去保护它们。这个基本的训练既能够保护我们的快乐,也能够保护我们孩子的快乐。

有很多人,尽管在理论上知道花是美好的事物,可是,他们却没有能力去感受它,因为他们心中的忧愁障蔽了他们。过去他们可能从未允许过自己去感受他们意识中的令人振奋的、健康的种子。结果,他们现在就与它们绝缘了。互即互入团体的第七条戒律提醒我们,为了与已经存在于我们周围的这许多具有治疗作用和令人振奋的因素保持接触,我们要修习有意识的呼吸。有时候,我们会需要朋友的支持,以帮助我们回到与生命中美好事物的接触上来。“修行需要朋友,就象一顿饭需要汤”,这是一句越南谚语,是讲与朋友一起修行的重要性。这样一个由朋友和同修构成的团体,被称之为“僧伽”(Sangha)。在修行的道路上,我们需要这个团体的支持,所以我们要说“皈依僧”。

有一个沉静喜悦、心态平和的朋友,是人生的一大幸事。在困难的时刻,他(她)能够理解和支持我们。当我们感到无助、压抑和绝望的时候,我们可以到那位朋友那儿去。与他(她)坐在一起,我们可以重建心理平衡,并且能够重新感受到花朵和其它存在于我们心中和周围的美好、清新的事物。如果我们得到了朋友带给我们的喜悦的滋润,我们就能够使我们心中具有治疗功能的种子重新焕发出生命力——在此以前它们已经开始枯萎,因为它们已经很长时间没有得到照料和浇灌了。

在日常生活中,我们要通过正念的生活,不断地播下智慧、慈悲、安详、喜悦和解脱之种,并且要常常给它们浇水。《四念处经》为我们提供了很多正念生活的练习。通过有意识地呼吸、微笑、行禅和坐禅的过程,通过我们看、听和正念观察的方式,我们使快乐之种茁壮成长。慈、悲、喜、舍之境就是真正的喜乐之境。如果我们拥有喜悦又能够放下,我们就能够与别人分享快乐,并且减轻他们的忧愁和烦恼。(完)

 


 

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