2000年第6期《禅》刊出来后，主编净慧法师打电话给我。他说，“守住人类最后屏障底线伦理”那篇文章，虽然不是直接谈佛教，但是跟我们佛教关系甚大；不过，作者说，“鲁滨逊独居荒岛，所做之事不涉道德不道德，来了‘星期五’就关涉道德了”，这个观点与我们佛教的伦理观点有些不同；突出佛教伦理理论的这个不共点，不论是对我们的个人修行也好，还是发挥佛教的社会教化功能也好，都具有重要的意义。

法师的看法是深刻而正确的，值得我们深思。我们很多人在谈到佛教伦理的社会功能时，一般只注意到它与普通社会道德的共同点，却往往忽视了它所具有的无比的殊胜性。
在一般人看来，“道德”是一个关系范畴，也即社会性的范畴，它只存在于人际关系中。这就是说：

(1)道德关系的主体和客体都是社会性的人。换句话说，人对自然以及人类以外的生命所发生的一切行为，都不具有道德性(不负道德责任)。

(2)孤立的个体，当他不与他人发生关系时，他的行为也不在道德范畴之内，无所谓道德不道德。也就是说，他独处时的心理行为，如内心的贪、嗔、痴等，也不具有道德性。

(3)道德主体和客体的生命，是有限的而不是无限的，是一死百了的。这就是说，根本不存在“人的道德行为与人死后的关系”问题。

(4)道德的基础是现实的阶级关系和利益关系；阶级立场不同，道德观也就不同。也就是说，道德是多元的，不存在超越的普遍的道德；道德与个人的终极关怀和解脱没有直接联系，也不存在任何超越于阶级利益之上的所谓普遍的永恒的道德基础。

(5)虽然人们也强调道德的作用是通过“自律”的形式来完成的，但是，严格说来，这种自律更多的是对外在行为的要求，是一种利益的或者说功利的屈从，还没有上升到心灵的自律，在肉与灵之间，似乎总是存在着一道鸿沟。比如，我们经常看到这种反常的现象：在外人看来，某人平时一贯非常正派、道德感非常强(也就是说，在行为上他已经达到了自律)，可是在某个特殊的情况下，他却做出让众人大惊失色的反常行为来，或者干脆患上谁也不知道其中奥秘的精神病来(这表明他的心灵并没有达到自觉自律)。他之所以达不到心灵的自觉和自律，与其说是他自己的原因，还不如说社会为他提供的道德体系，并没有一个促使他走向心灵自觉和自律的信仰基础。

佛教的伦理观则不同。它是建立在因果报应规律的基础之上，是基于对因果报应规律的自觉一一至少是坚定的信仰。它虽然也离不开社会，但是它的范围远远超出了“社会”(在生产劳动的基础上结成的人的关系的总和)的范畴，而遍及整个自然界和生命。因此，我们可以说，佛教的伦理观是一个因果的范畴。我们的行为，不只是与他人发生关涉时的行为，也不只是外在的语言行为，还包括对人以外的其它生命的行为，以及自己独处时的心理行为；只要是行为，都会产生业力，都在因果之中，都受因果报应规律的支配。我们之所以要讲道德，要善待自然，善待生命，不纯是因为外在的社会要求，恰恰是因为我们自己想解脱，想获得自由和幸福。所以，佛教的伦理道德，它的范围，在空间上是无限的，不仅要对人讲道德，还要对一切众生讲道德(时下，“生态伦理”作为一种新兴的学科，表明人们慢慢地认识到了这个问题)；在时间上，也是无限的，不仅在人群中要讲道德，在个人独处的时候也要管好自己的言行举止和起心动念；在深度上，也是无限的，不仅在言行上要讲道德，还要对自己内心深处的每一个心念负责任，要念念自净其心。佛教讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，决不只是在人的关系中适用，在时间上，空间上和深度上，它都是无限的。

换句话来说，佛教的伦理，不仅要求“慎众”，还要求“慎独”；不仅要求“慎外”，还要求“慎内”。从更深的层次上讲，佛教更强调慎独和慎内；做到了慎独和慎内，慎众和慎外自然就不成为问题了。做好慎独和慎内的修养功夫，是持久、稳定地做到慎众和慎外的前提和基础。没有这个前提和基础，片面地强迫自己去慎众和慎外，这样很容易导致人格的分裂，出现两面人或者精神病。《百法明门论》把“惭”、“愧”列为十善心所之一，就是强调道德感不仅要在人际关系中去修养，还要在独处的时候念念去自净其心。何谓惭?依尊贵自身及教法二种增上力，崇贤德，重善法，羞耻过恶之心理作用。何谓愧?依世间诃责暴人、厌离恶法之增上力，轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作之心理功能。有惭而后能慎独，有愧而后能慎众。惭和愧二者缺一不可。如是去修养道德，是为真修养；如是修养而成之道德，是为真道德。

时下的社会，人多无惭无愧。造成此局面，原因是多方面的，比如，社会教育之不力，宣传媒体不健康之熏染，社会制度尚不完善，等等。但是有一点值得引起人们的普遍注意，那就是，我们以往的道德理论存在着种种致命的缺陷：它们都把道德局限于人的社会关系之内(把自然界排除在外)，局限于正在发生的群体关系中(把个体的独处生活排除在外)，局限于外在的言行(把心灵的自律自净排除在外)，只承认道德的现实基础(不承认道德有超越性的基础)，只承认道德与此生生命状态的有限的、偶然的联系(不承认道德与生命的无限性之间的内在的必然的联系)，只强调道德是社会对个体的要求，忽视了道德同时也是个体追求自由解脱的内在要求。

类似的道德理论以及由此而来的道德教育活动(包括道德宣传和道德评价)，自然存在着种种致命的弱点：它们把道德的(1)个体性与社会性(道德首先应该是个体希望解脱和幸福的内在的必然要求，它体现了因果法则，同时它也是社会对个体的要求)、(2)超越性与现实性(道德关系到我们个体的终极解脱，而不只是一时的现实利益)、(3)有限性与无限性(道德不只关注此生此世的一己的个体生命，同时它还关注我们的无限未来及一切生命)、(4)此岸性与彼岸性(道德的充足理由建基于三世因果，而不是此世的、或者说一死百了的权宜说教)，等等，都割裂开来了，从而使道德从根本上丧失了它令人信服的维系作用，而变成了一种空洞的说教，遵守它和不遵守它，都没有充足的理由。比方说，大家要学习雷锋，但是，为什么要学习雷锋?与我个人的生活和解脱有什么关系?个中的道理，很显然，用上述割裂的观点是难以讲清楚的。而我们的道德教育和宣传，长期以来正是停留在这个层次上，做一些重复说教的工作。

应该说，目前社会道德水准的普遍下降，跟这种狭隘的道德理论有很大的关系。不去正视这一点，却想从根本上提高人们的道德水平，那是不可能的。时下我们的社会已经走到了一个紧要关头：毒米、毒油、毒饼干等等伪劣商品，正在大量涌人市场，危害着千千万万人民的生命；吸毒、杀人、抢银行的事件时有发生；虐食的现象随处可见；生态环境的破坏日益严重……。

我们这个社会太需要反思了。尤其是我们佛教徒。在所有的道德理论中，唯有佛教成功地把道德的个体性与社会性、有限性与无限性、现实性与超越性、此岸性与彼岸性、内在性与外在性、自受用与他受用、现世利与后世利、信仰性与可实证性等等圆满地统一起来了，其统一的基础就是因果和佛性(一切众生皆有佛性，佛性就是我们每个人内心深处、渴望解脱的最原始的冲动和觉悟)。为什么要讲道德?因为你渴望自由和幸福嘛!你不是渴望自由和幸福吗?那就请讲道德吧!还有什么比这个让人觉得更亲切、从而自觉自愿地去信守道德呢?!

在整个社会陷入道德迷惘的今天，我们很庆幸，不知在哪个前世，我们曾经种下了善根，今生得以听闻信受佛法。这是多么大的福报啊!

佛陀为我们留下了如此圆融的智慧，如此胜妙的道德理论。为了感谢佛陀，报答众生，我们应当做些什么呢?我们能做些什么呢?这是值得我们每个佛弟子去深思的一个问题。