我是研究宗教史、比较宗教学的。人类从部落社会发展到现在，始终离不开宗孰因为人性有脆弱的一面，它对宗教有基本的需求。从这个观点，我以平常心看待宗教在下个世纪的角色。

它还是会发展下去，不管科技文明多么发达，人类一样无法掌握自然与整个社会的总体发展，个人更常有身心不由己的感觉，因此宗教不会消失。

西方从18世纪理性主义抬头，发展唯物论、无神论，还有哲学家说“上帝已死”，但不断调适的天主教与基督教也没有被压缩得消失。

以东方文化来说，尤其汉民族，是很特别的。在中国文化的演变里，一直是儒、道交替互用，宗教只是民俗活动，从未成为社会主流文化。佛教传入中原以后，一度被唐朝的士大夫接受，成为主流。但宋明理学兴起，佛教被划为与道教同属的活动，一起被打入山林退隐了。

但人心是需要宗教的。中国民间没有“国教”的引导，却又对生死鬼神之事有需要，于是变成多神教，什么都拜，连人都可以变神，像关公、孔明、岳飞就是。这在基督教盛行的西方是不可能的：罗斯福可能成为神吗?

这些现象的存在，证明人类社会需要宗教。科技发达的今天，我观察到一个有趣的现象学理工的人比较容易接受宗教，可能因为他们比较单纯但学文史的人可能有一种知识分子的习性，把宗教当学问来研究，反而不易接受宗教。例如牟宗三、熊十力，他们对佛教经典钻研颇深，可是不会信教。

展望将来，宗教可以成为人类理性(科学)发展与感性发展很好的桥梁和润滑剂，使人类社会得到平衡。因为我们都了解，任何一股力量如果过度发展，都会有灾难。宗教也需要科学的批判，否则就独霸了。

应该是宗教中有科学、科学中有宗教。在西方，他们有Doc-torsofPhilosophy(哲学博士)、DoctorsofMedicine(医学博士)，就是没有DoctorsofScience(科学博士)，这是很有趣的。而科技对各个宗教的冲击、挑战也不同。例如复制人(克隆人)，这在佛教是可以了解、不冲突的；因为佛家讲空性，一切事物都是因缘合和，既没有固定的外相，也没有绝对的价值。

所以说，人为什么一定要怀胎十月生?现在科学的发展，只不过使人类可以不通过性关系而繁殖下一代，但还要子宫，以后可能连子宫都不需要了。

但是这个发展对西方的天主教与基督教就有大冲击，因为牵涉到“上帝造人”的定义。他们必须做一些调整适应或解释。

正因为这种趋势和现象的冲击、演变，下世纪也许会出现一俨世界教”，统合目前世界上的大宗教派系。美国有个叫《三轮》(Tricycle)的杂志，就在鼓吹这个观念，他们主要以犹太教、基督教和佛教为主，但不排斥其他宗教。

我有一些弟子的身分是牧师，他们在教堂里，只传道，穿牧师的制服、或做弥撒但在禅堂里，就只说禅，而且在禅修功夫上非常精进。

对他们而言，这是不冲突的，因为在基督教，上帝是个具像，而禅的“上帝”是空性。由他们引导的教友，若能渐渐了解空性，就再引导他们入禅修。梵蒂冈的教宗是不赞成这样的，但也没办法。

这些人现在主要在美国，算是先锋，若再继续发展，会有其他地方跟进，也许在下世纪就会形成宗教界的大趋势。