目前在科学界(包括社会科学界)中，有些人认为：评价佛教，评价禅宗，应置身教外，置身禅外，应“旁观者清”，不应“当局者迷”，认为这样才能客观公允。他们的理由是：

(1)有怎样想就怎样说的自由，没有必要去禅堂参禅打坐。(笔者按：此大谬也!不求参究但要弄清开悟所得是怎么回事，不以切实的生命体验为背景，所谓的佛学研究、禅学研究，其结果往往与佛教的本义相违悖。研究者虽然终日冥思苦想，推测臆度，但因未身历禅境，故终究是隔着一层，难以与佛教的本义相应相契。唯有实实在在的修行体验，亲历禅境，才能透视佛学的深奥意义，把握住佛教的真谛。)

(2)禅，作为文化史上的一种现象，记述事实，分析因果，评定是非，只能站在禅外。

(3)禅境迷离恍惚，难以理解(指文字描绘形容)，常人(指非修行者)难以接受。

(4)研究禅宗史料，应置身禅外，以科学常识为依据，解释和衡量看似怪异的种种记载，去伪存真。(笔者按：科学不是万能的，现代科学并未发展到尽善尽美的完备阶段。科学家们不要说认识宇宙人生，就连他们自己的心灵、大脑、思想等等，他们也不敢承认已经完全彻底地认识了、掌握了。)

以上理由，有修证体验的佛教徒，一望而知是站不住脚的。

近现代，随着西方科学文化的大规模输入，古老的中国文化结构发生了翻天覆地的变化，寺院和僧侣屡受冲击和限制，这是众所周知的事实。顺应时代的要求，以知识分子为主体的居士佛教蓬勃兴起，从而稳定了佛教的文化阵地，形成了近代中国佛教的一大特色。一些研究科学的居士如欧阳竟无、王季同、尤智表、赵朴初、杨棣棠、王小徐、沈家桢、贾题韬等人，用科学解释佛法。其宗旨一是以佛法与科学作比较，说明其异同；一是根据近现代科学的发现，从宏观世界和微观世界说明佛法与科学的接近处。并未从“科学”或“文化”范畴 来否定佛教的本义和真实性。

那么，上述那些站在“教外”、“禅外”的学者，又是怎样把佛教看作文化中的一种现象，把佛教安排在科学常识的系统里，想变“迷离恍惚的禅境”为可解的科学知识呢?他们的说法是：

(1)扩大到整个佛教，缩小到禅宗，其史实未必可靠，古今中外的一切记载都有问题。并引证孟子的著名论断——“尽信书，则不如无书”，以此为前提，他们指出：

(A)佛教起源于古印度，而古印度是最喜欢且最善于杜撰神话的，近朱者赤，近墨者黑，于是佛教的史料中就充满着荒诞。

(B)释迦牟尼从降生到入涅槃，处处充满着神异，诸如“放大智光明，照十方世界”等等。这种神异还从教祖处往四方扩散，三世诸佛，以及无数的菩萨、罗汉，都具有令人难以想象的种种神通。我们是学过科学知识的人，要全盘接受这些神异事迹是很困难的。

(C)禅宗史籍常不免夸大失实。许多著名禅师的生平事迹，往往是幼有异禀，老则预知示寂的准确时间，与我们常人的生活大相径庭。这类八股文式的人物传记，显然也应归入神话一类。

(D)大批僧传、灯录，其内容多来源于传说，往往包含着玄虚的成份。即使是亲炙弟子所述，意在炫耀师长，也就会或多或少地与事实不符。总之，要统统肯定是十分困难的。

(2)净土宗的信徒每天念诵“南无阿弥陀佛”，坚信这样就一定能往生净土。但“净土世界”是否真有?如果有，又在哪里?

(3)真如、实相、佛性、涅槃、菩提、自性、彼岸等，究竟是什么形，什么质?能不能指给我们看一看?

综上所述，可见这些学者纯是在用“考据式”的方法研究佛教，这是深为许多高僧大德所诟病的。他们所谓的“教外说教”、“禅外说禅”，与真正的佛教、真正的禅相距何止十万八千里。

禅，梵语禅那，汉译静虑，或译思维修，即静心思虑，心注一境，息灭妄念，保持正念相续，从而洞察事理，启发智慧的一种修行方法。如何才能达到禅的境界呢?菩提达摩传心印给二祖慧可说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”即说明修禅要彻底的无心。所谓无心，非无真实心，而是没有一切杂念妄想。

《楞严经》云：“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”说明修禅必须守根护意，外不染六尘，内不起我执，才能净念相续，入三摩地。所以说，禅是学佛的实践，是一种修行方法，其结果是开悟，是引发智慧，用禅宗的术语说，是达到“解粘去缚。”我们为什么所缚、不得自在呢?《解深密经》有偈云：“众生为相缚，及为粗重缚，要勤修止观，尔乃得解脱。”偈中的“相”，指我相和法相，“粗重”指潜在内心的无明烦恼，必须修习止观法门，才能遣相去执，扫荡妄心杂念，使心如太虚，纤尘不染，证得解脱。此种自证境界，如人饮水，冷暖自知(不饮水焉能知水之冷暖，不修习止观法门又焉能知解脱滋味)，这是不能用言语可以述说的。纵使你在文字上通达经教，若不精勤修行实践，也不能体会此中法味，更不是科学上的一些名词术语所能解释的。

科学上某些方面的发现，可以证明佛说是真实的。如银河系星球的无量无边，宇宙的成住坏空，恒河沙数的微生物的存在，生物体的发光，自然现象和社会现象的因果律的存在等等。但科学并不能完全、彻底地解释佛学和禅学、更不能代替佛学和禅学。

禅与科学的基本不同点是：首先，禅的修持是向内的，目的是明心见性；而科学研究是向外的，目的是研究物质现象。其次，禅的修持是无限的，是超越空间、时间的；而科学研究是有限的，局限于四维空间。第三，禅的修持是整体的，一为无量，无量为一，即法界观；而科学研究则是非整体地看问题，是有分别的。第四，禅的修持是有形与无形的统一，而科学研究则只局限于眼前可见的，局限于有形世界。第五，禅的修持是直觉的，而不是可形诸语言文字的概念，因为概念是有分别的，有限量的，狭隘的；而科学研究则离不开概念，否则思维分析无法进行。开悟与分别思维之概念活动更是大相径庭。概念的本质、作用与佛教的“三法印”完全相反。“诸行无常”，而概念则具常一之要求，否则科学研究无法进行。“诸法无我”，而概念则把事物固定起来，方可成为概念之本质，作为建立各种科学法则与科学关系之依据。“涅槃寂静”更是超越语言和概念的。概念活动要求对任何事物都应以语言来表达清楚，但概念只是思维之手段，仅为思想之外壳，而非事物之实质，为科学研究所必需；而于绝对、超越，一般经验所不及之处，概念思维活动就不得不止步了。涅槃乃绝对，概念必陷相对，以相对之概念，不可能表述绝对之涅槃。禅宗的“以心印心”，亦非语言概念所能表述，唯亲证其境者湛然自知。

禅是从全面、整体的角度观察宇宙事物，达到物我一如的境界，证无我空性，即诸法实相，此乃大智。禅无自他、心境差别，诸法平等，大悲大愿，与众生和谐相处，此乃大悲。科学发明促进物质文明的进步，利用厚生，提高人类的物质生活水平，诚为社会发展之基础。但物质文明倘无精神文明统率，则物质文明反为祸源。科学研究若不以理性道德控制，则人类纵我制物，欲壑难填，物质利益的争夺必无止境。崇尚武力、穷兵黩武者肆无忌惮地在空中、海上、地下试制核武器、中子弹等杀人利器，破坏大自然，威胁人类的生存，最终必然毁灭人类。某些不法之徒为了一己之私利，利用现代科学成果，人为地制造污染，毁灭生灵。他们为了攫取不义之财，竟丧心病狂地以危害人类的健康为代价，真是罪大恶极!因此，禅学功夫应作为科学工作者的清凉剂。禅学工夫绝不能贬低，更不能妄使科学驾驭其上。前述之学者把禅宗说得毫无价值，这是没有深入研究教理、没有对禅宗作全面深入的探讨而产生的误解。禅宗是佛教的心髓，它在中国哲学史、思想史、文化史上所产生的重大影响，并不是任何人可以随意否认的。

在世界历史上，不论是亚洲的中国、印度，还是欧洲的希腊、罗马，都有神话传说，但不能以神话否定正史的存在。中国古有《山海经》、《淮南子》、《封神演义》、《西游记》、《聊斋志异》等神话传说，但不能以此就否定二十四史的真实性。

神话是伟大人格的象征。如《西游记》的种种描述，实际上就是玄奘法师西行求法，孤征十七载，独行五万里，以大无畏的精神，为法忘身，冒九死一生的艰险，为追求真理而百折不挠的伟大人格的象征。《西游记》一书，并未影响《大唐西域记》、《大唐大慈恩寺三藏法师传》、《续高僧传·玄奘传》、《旧唐书·玄奘传》中玄奘法师生平事迹的真实性。

史志包括人物传记，即使在正史中，也有许多历史名人涉及灵异的记载，以及因果事实，这是客观存在的。我国西汉杰出的历史学家司马迁，他撰写《史记》的宗旨就是“欲以究天人之际，通古今之变，”“秉笔直书，彰往察来”。此后的许多著名历史学家都继承了这一优良传统，难道他们撰写的史籍都不可靠吗?

爱因斯坦在《关于科学的真理》一文中指出：“科学研究能破除迷信，因为它鼓励人们根据因果关系来思考和观察事物。在一切比较高级的科学工作的背后，必定有一种关于世界的合理性或者可理解性的信念。”佛教的基本教义就是阐明因果关系的因缘生法。佛教认为宇宙不过是一个因果联锁网，法与法彼此相望，互为因果，空间上无边无际，时间上无始无终。就造因感果来说，有顺现受、顺生受、顺后受三种不同。顺现受是可以目前眼见的，顺生受和顺后受虽然不能现见，但由因知果，是可以比知的。这就是爱因斯坦所说的这个世界上存在着严格而合理的因果规律。这个因果关系的大网，是可见或可知的，并无神秘可言。

任继愈先生在其所著《中国哲学史》中说：“宇宙是无限广大的，人要认识客观世界，不能局限于耳目等感觉经验上，还必须运用理性思维的功夫进行判断和推理。”指出真理的认识，一凭经验，即感性认识；二凭推理和判断，即理性认识；偏执于任何一端都不可能全面认识真理。在佛教逻辑因明学中，感性认识属于现量，理性认识属于比量，正确的因明论断即根据此二量建立。

根据佛教经籍，在佛、菩萨的造像上，常常能见到一轮圆形的美丽光环，这是佛、菩萨的庄严相好之一，就是“光相”。它是佛、菩萨的智慧之光，可以遍照一切而无碍。这种光相，是否神秘呢?

《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”又云：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”《心地观经》云：“心染则国土染，心净则国土净。”指出了发光的原动力就是心灵。众生由于无明烦恼蒙蔽了心灵，致人我横生，心境分离，界限森严，因而目光短浅，境界狭窄，往往一叶障目，不见泰山。佛、菩萨通过勤修戒定慧三学，由戒生定，由定发慧，内心如明镜，鉴照一切，通达无碍，自然发出清净的光辉——智慧之光，照彻大千。

现代科学实验也证明，生物体是可以发光的，并不神秘。四十多年前，苏联科学院院士华西列耶夫通过科学试验证明，人体一秒钟内能发射2500周的电波，他名之曰“生物电流”。发射电波者能使所忆念的远在千里之外的亲人，产生耳热、面红、心悸等反应。又如1911年英国医生华尔德、基尔纳通过用双花青素染料涂过的玻璃，观察到人体表面有一厚达十五毫米的彩色光层。现在科学研究已经证实，这种人体表面的彩色光层一般分为三类：一是荧光，系由于生物体内荧光酶的化学作用所产生。二是生物体内正离子与负离子发生电化学反应引起发光。三是生物体内的细胞膜中的不饱和脂肪酸被氧化，能量以光的形式表现出来。这种彩色光层会随着人体的思维活动、健康状况诸因素而变化。

印度瑜伽行者用实践证明，由意念可以产生意念身，即在意念世界中显现出一个组织精密、色调生动的身影。如一个人有强烈的爱心，则他的身影便会呈现出娇艳欲流的玫瑰色。如一个人有急欲救助病人的慈善心理，则其身会放射出洁白如玉的光气环。再如一个人急欲安慰某个精神沮丧的亲友，则他会以金光闪耀的天使姿态出现在亲友面前。除了电波和光环之外，一个怀念亲友的人会主动地投射出一股意识流，借以增强亲友与逆境搏斗的能力。

大乘佛教经典告诉我们：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”大乘菩萨行者，由于心胸广大，有殊胜的智慧，施乐拔苦的慈悲，就能放射出灿烂的光环，克服艰难险阻，战胜邪魔，发扬正义。这三句话是学佛者的心珠，依此灵明的心珠，就能放射出五色的光环。太虚大师说：“此三句摄显密性相，一切佛法尽。一切佛法，皆依此三句而建立。救世利人之精神，亦依此三句而发挥尽致。”

综上所述，可见主观能动力(心)是改变和推动物质的主要力量。但一般科学工作者(包括社会科学工作者)却只强调物质和自然界的力量，而忽视甚至否定了心(意识)的力量，偏执一端，这是片面的、错误的。

佛教的法相唯识学，不否定一切现象，分析精深完备，主张发挥心的主观能动力，即是“识变”。可以说，法相唯识学是研究如何发挥心力，以认识和改造自我及客观世界的学问。

心灵可以发射光辉，正如佛经所说：“心光照大千”，这是真实不虚的。在一定程度上，此心光能转变为神通。佛教修持方法的次第，即由戒生定，由定生慧，由慧引发神通(神通指神奇的超常能力，一般所说的“六神通”为：神足通，天眼通，天耳通，他心通，宿命通，漏尽通)。

神通引发的原因分为四种：

(1)报得，现世未经修行，生来就有，如灵童之类，系夙业所感。但这是暂时性的。

(2)修得，以一种法专修一种神通，如修持密法。

(3)依得，凭外业的助力，如神鬼妖魔，此不究竟。

(4)证得，佛、菩萨、罗汉在见性后经过修行，断惑证真而成就，究竟可靠。由戒定慧引发的神通即属此类。

前述之学者认为，既为佛教徒，就不能不信佛的言论，这样就会形成难以调和的矛盾。要解答这个问题，首先必须明白，佛教徒认识真理是根据现量和比量，他们绝对信仰的还有圣言量。何谓圣言量?圣者正也，与正理相合名为圣。圣者(佛陀)之言教，谓之圣言。教徒据圣言(即佛经)衡定是非，量度真理，作为认识事物的标准，名圣言量。据《阿毗达摩集异门论》所述，有四圣言，即(1)言不见为不见。(2)言不闻为不闻。(3)言不觉为不觉。(4)言不知为不知。因此，圣者之言，是见言见，闻言闻，觉言觉，知言知。《金刚经》云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”

三藏十二部佛教典籍，都是圣言量，是人天眼目，指路明灯。它为苦海中的芸芸众生指出了解脱的光明途径。对此难遇的珍贵法宝，当然要虔诚地信受奉行。

圣言量，系根据佛陀圣智所证之境而流露。何谓圣智?意即圣者的智慧，指离名言概念的分别而实证真如时，所得直观真如的智慧。分为根本、后得两种。根本智，登地菩萨至入心见道位，始得根本智，也叫“无分别智”、“根本无分别智”。此智生起时，亲证真如即圆成实性。此时，根本智与真如都离能所取二相(指见道时离名言戏论与主客观分别)，“智与真如平等平等”，实证真如之智。此智为成就菩萨诸地一切功德的根本，故称根本智。后得智，根本智生起后，即依根本智起后得智，观照一切现象，于一切法的名言差别相、非名言差别相能如实而知，不起迷惑颠倒。《成唯实论·卷十》云：“缘真如故是无分别，缘余境故后得智摄。其体是一，随用为二，了俗由证真，故说为后得。”谓根本、后得两种智体性是一。登地后，入心中的解脱道在一刹那间证得根本智，随后得有分别的净分依他起，普遍分别一切法的自相、共相，了达依他如幻，无有迷谬。由登地至佛界，破二取，断二障(指众生自心所起的两类障碍其解脱涅槃的烦恼、无明)，证二空，圆满根本智，亲证诸法实相。因悲愿故，依后得智建立言教，开示众生，使悟入佛之知见，离苦得乐。

圣智所行境，真如、法性、实相等，是广大甚深的微妙境界，超越时空，非常人所能思议。试问，甚高无上的德性和智慧，你能以一般的度量工具(如度量衡)来衡量吗?或用科学仪器如电子显微镜、天文望远镜来观察到吗?甚至用化学方程式、数学定理、物质定律来感知到吗?显然是不行的。

近代中国研究佛学的知识分子中，有一部分人受西方科学文化的影响，用《进化论》的观点研究佛学，“严格考证历史，辨别真伪”。于是，有认为“大乘非佛说”的，有主张“《楞严经》、《大乘起信论》是伪造的”，有鼓吹“马鸣菩萨并无其人”的，有宣扬“释迦牟尼佛是老比丘，放光现瑞是假的”……种种奇谈怪论，不胜枚举。至于“因果轮回”、“神通”等，他们更视为神话，嗤之以鼻。这部分学者虽云研究佛教，但并未深究佛教的根本经典，对佛教的修持和戒定慧三学更不感兴趣，夸夸其谈，既自误又误人。

其实，仅仅从学术研究的立场来讲哲学，是很不够的。况且，佛教毕竟不只是一种哲学，而且是一种宗教(非信仰神权的宗教，佛教以自觉之圣智为宗，由自觉而施觉他之妙教为教)，是一种实践，一种生活。我们应关心的，不只是客观学术的建立，更重要的是如何把学术与生活完美地结合起来。研究释迦牟尼的生平事迹与伟大人格，却不愿在现实生活中表现一些慈悲爱心，表现一些勇猛进取的修持实践精神，则学术与生活脱节。学术与生活脱节，则学术的价值难以肯定。不少日本和西方的佛学专家，在理论方面堪称“学术权威”，但在实际生活中，在佛教修持实践方面，他们却缺乏佛教大德应有的慈悲爱心与无畏精神。令人怀疑他们是否真正了解了佛教的真谛。

太虚大师反对那种离开“自修化他”的佛教立场，而只把佛学当作纯学问来研究的治学态度。他认为研究佛学的正确态度应该是“为学菩萨发心修行”，以大乘菩萨的誓愿策动自己，广采博取，知行合一，利己利他。力诫学人用“考据”式的方法治佛学，坚持研究佛学必须亲自体认的宗旨，在修持上以禅为归。

释迦牟尼为开导愚痴人，指点迷津，本着大悲大智的胸怀，结合世间出世间真理，根据四悉檀义演说经教。所谓悉檀，乃梵语，汉译“成就”。四悉檀谓以此四种方法成就众生之佛道。或译“遍施”，谓以此四种方法遍施众生。

四悉檀出自龙树《大智度论·卷一》，其名义为：(1)世界悉檀，随顺众生乐欲，顺世俗名言而说五蕴等因缘和合法，如以辕、轴、辐、辋等和合为车比喻五蕴和合为人。(2)各各为人悉檀，随各各众生不同的根性乐欲，为说不同的法，以引众生止恶行善。(3)对治悉檀，应病予药，针对众生烦恼病患而说对治之法，如说不净观对治贪淫等，以去除烦恼病患，顺解脱道。(4)第一义悉檀，指佛及诸圣众所证真实法性，不可言说，不可破坏之诸法实相。

佛教教理，五乘共法，明因缘生法之理；三乘共法，明四谛，三法印。大乘不共法，明五法三自性，八识二无我，诸法毕竟空，法界无障碍，世出世间，大小显密，非常圆融。因机施教，随顺众生。此中有原则性，也有灵活性(方便善巧)。化除矛盾，无往不通。但基本教义，是由佛陀性海中流出，系亘古不变的真理，不因时间、地域而变异。

《佛遗教经》云：“时阿菟楼陀观察众心而白佛言：‘世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。’佛说：‘苦谛实苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。’‘世尊，是诸比丘，于四谛中，决定无疑。’”这段经文说明“四谛”是绝对真理，世界可变，真理不变。“四谛”乃佛教的基本教义，包括世间出世间，因果规律，修行方法，解脱之道。作为佛教徒，应坚定信仰，不能有丝毫的怀疑。

真有净土世界吗?净土宗的信徒们长年念诵“南无阿弥陀佛”，临命终时，就能往生净土吗?回答是肯定的。关于净土宗的经论和前贤的著述颇多，受持净土法门获益者也不少。净土宗的信仰者较普遍，但也有不少误解者和持反对态度的人。

佛法是净化心灵之学、主张“万法唯心”。《观无量寿佛经》云：“是心是佛，是心作佛”，乃佛法的精髓。有染心即有五浊世界，有净心即有清净世界。心力周遍，竖穷三际，横遍十方。福自我作，祸自我求，善恶境遇，一切唯心造。

由于阿弥陀佛的愿力宏大，加之修行者修持净业，故有依正庄严的西方净土世界的建立。

那么，净土世界究竟在哪里呢?《阿弥陀经》回答得很明白：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”目前天文学家已经发现一亿个银河系，每个银河系有1200颗恒星，一颗恒星即一个太阳系，为一个世界。佛经说每一日月之所照临为一个世界，合三千大千世界为一佛土。据此推算，距此十万亿的西方净土，当在若干银河系以外。现在的宇宙飞船只能达到距地球37万公里的月球，尚不能到达土星、火星，更不能飞越此恒星系以外。故用现有的宇宙飞船是无法观察到净土世界的。但天文学家证实，有百分之二十以上的星球存在着生命。这些生命以各种不同的方式生存着，且其中有较高智慧的生物。近年来世界各地发现的“飞碟”，尽管还不能最后肯定，但其它星球有生物存在则是绝对无疑的。

我们相信科学，更相信佛的圣言量真实不虚，相信用心力、神通力、感应力(佛力加持)，是可以到达净土世界的。

在一切修行法门中，念佛法门是最殊胜、最方便的。专心持诵“南无阿弥陀佛”，可以清净心地，扫除妄念，增强心力。此心与佛心相应，眼前可证得身心轻安的受用，临命终时，则往生净土世界。“明珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不伏。”此种修持，有何不好?

《华严经》、《法华经》等诸大乘经典是崇尚净土的，古印度的龙树、马鸣、世亲诸大士，中国的慧远、善导、法照、延寿、省常、祩宏、实贤、际醒、印光等高僧是弘扬净土的。从慧远到印光，净土宗的十三代祖师，持诵佛号，各有证境，史不绝书。近现代许多僧尼居士念佛生西的事迹，如预知时至，天乐盈空，异香满室，火化后出现舍利等，均为教外人士所不可思议，但既耳闻目睹，总不能一概视为“神话”吧。

赵朴初先生1990年5月23日在日本京都龙谷大学演讲时说：“净土教义的核心是对人生给予终极的关怀，在生命的归宿上安顿人生，与此同时，净土教义也毫不忽视对现实人生依正二报(指依报与正报，由世间、出世间的业行所感得身心之果为正报，所依而居的国土等为依报)的改善与转变。……发扬佛教重视社会，改善现实人生依正二报的积极精神，应是我们佛弟子共同的责任”。

《观无量寿佛经》指导念佛者修三福业，既是往生净土的因缘，也是建设人间佛教，对国家安定、世界和平作出贡献的积极因素。

佛法广大，禅理深微，以浅显易懂的科学常识来解释，提高人们生活中的修养，增加高尚的乐趣，未尝不是一种方便法门。“搬柴运水，无非佛事”。于平常心中见道，此乃禅宗之旨趣。但禅重修持，不尚空谈。仅仅凭籍言说，不能了悟禅理，更不能以经崇尚物质的科学观点代替禅学。毕竟，禅宗重在唯心，不同于唯物论的科学。

曲解佛理，忽视和否定三宝、因果报应、神通等，在当前环境恶化，污染加剧，战争威胁，道德沦丧，世风日下，贪污盛行，盗贼蜂起的情况下，无异于推波助澜， 是十分危险的。

其实，太虚大师早在七十多年前就注意到了这些问题，他在论述禅宗时说：“禅，以达摩西来的启发前不见古人，后不见来者而直证释迦未开口说法前的觉源性海，打开的自心彻天彻地的大光明藏，佛心自心印合无间，与佛一般无二的圆明，体现了法界诸实相，即身便成了与佛无二的真觉者。然后运用一切方土的俗言雅语，乃至全宇宙的事事物物，活泼泼地以表现指示其悟境于世人，便于世人各各皆直证佛陀的心境，此为佛学之核心，亦为中国佛学之骨髓。”

关于净土，太虚大师说：“一切法门，其最易行最有把握而成效最速者，则惟净土法门。净土者，清净庄严，无有众苦，但受诸乐之极乐世界也。发愿往生，是发菩提心为因也。勤修净业，普愿法界众生，同生净土，是大悲为根本也。还入娑婆，度生不息，是方便为究竟也。圣心念佛，三业清净，一声佛号，十善具矣；一声佛号，六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)备矣。”

关于佛教与科学，太虚大师说：“因物质文明，而尘欲之贪求愈甚，则其缺陷也越多。因科学发达，而杀人之器物愈精，则痛苦也愈深。科学万能，既失所凭借；强权武力，徒逞其妄痴。欲发挥救世之真精神，而为人群安身立命之坦途，则惟仰赖于东亚之佛教。”他主张在科学发明的基础上树立合理的“正解真信”——唯识，力图使“新的唯识”与现代科学相融合，“圆成大用”，以适应时代的嬗变。