练习１４－１５

练习14 观 嗔 恚

彼有嗔恚，心中了了分明，“我有嗔恚”。彼无嗔恚，心中了了分明，“我无嗔恚”。尚未生起之嗔恚云何会生起，心中了了分明。已生起之嗔恚如何弃舍，心中了了分明。已弃除之嗔恚如何令未来不生，心中了了分明。

这个练习是正念地观察我们的嗔恚。在佛教中，我们了解到，人是由色、受、想、行、识这五蕴构成的。嗔恚属于行蕴，而与嗔恚俱起的那种苦受属于受蕴。控制我们的嗔恚是修行道路上重要的一步。辨认出我们心中是否有嗔恚，能够给我们带来很多益处。为了我们的正念观察工作得以专心致志地进行，我们把它与有意识的呼吸配合起来。

正念观察嗔恚是否存在的第一个益处是，当我们看到自己心中没有嗔恚的时候，我们会感到很快乐。嗔恚就象熊熊燃烧的火焰，烧掉了我们的自控能力，使我们想、说和做以后可能会后悔的事情。我们嗔恚时所造作的身、语、意业，把我们往地狱的路上推进了一大步。我们也许从来没有见过无间地狱（the Avici hells），但是我们可以清楚地看到，无论什么时候，只要有人嗔怒，他（她）就是在火烧地狱中（the hot hells）。嗔恚和憎恨是构成无间地狱的原材料。无嗔的心清爽而安祥，是十一善心所（the wholesome mental formations）之一。 无嗔是真正快乐的基础，是慈悲的基础。

正念观察嗔恚是否存在的第二个益处是，只要辨认出我们的嗔恚，它就会丧失一部分破坏性。只有当我们嗔怒到无法用正念来观察自己的时候，它才会变得具有破坏性。当嗔恚在我们心中生起的时候，我们应该密切地随顺呼吸，同时辨认出嗔恚，并正念地观察它。当我们这样做的时候，正念就已经在我们心中生起，嗔恚就无法再独占我们的意识。觉照就站在嗔恚的旁边：“我知道我生气了。”觉照成了嗔恚的伴侣。我们正念观察嗔恚，不是为了压抑或驱赶它，而只是为了照看它。这是禅修中的一个非常重要的原则。正念的观察就象一盏明灯。它不是法官。它照亮我们的嗔恚，监护它，并且以一种亲切关心的方式照看它，就象一位姐姐照看和安慰她的小弟弟或小妹妹。

当我们嗔恚的时候，嗔恚就是我们自己。所以，压抑和驱逐我们的嗔恚，就是压抑和驱逐我们自己。当我们喜悦的时候，我们就是喜悦。当我们嗔恚的时候，我们就是嗔恚。当我们爱的时候，我们就是爱。当我们恨的时候，我们就是恨。当嗔恚生起的时候，我们能够觉知，嗔恚是我们心中的一种力量，而且我们能够把这种力量转化成另外一种力量。如果我们想转化它，首先我们必须知道怎样去接受它。比如说，一只垃圾箱装满了腐臭难闻的有机原料，这些有机原料可以被转化为粪肥，然后又变成美丽的玫瑰。开始，我们可能把垃圾和鲜花看成是两个孤立存在的个体，并且互相对立，但是，当我们深入观察的时候，我们看到，鲜花已经存在于垃圾中，而垃圾也已经存在于鲜花中了。美丽的玫瑰中有垃圾；如果我们认真地观察，我们就能够看清这一点。一朵鲜花变成垃圾只需要一个星期的时间。腐臭的垃圾中可能已经蕴含着美丽的鲜花和香草，比如芫荽和罗勒（矮糠）。当一位只使用有机肥料的好园丁深入观察这只垃圾箱的时候，她能够看到这一点，所以她不会感到悲哀或厌恶。相反，她珍惜垃圾，不歧视它。只需要几个月，垃圾就能变成香草和鲜花。面对嗔恚和绝望的时候，我们也需要有机园丁（为了保护环境和人体健康，只使用有机肥料、拒绝使用化肥和农药的绿色种植者——译者注）这种智慧和不二观。我们不必害怕嗔恚或绝望。也不必拒斥它们。我们知道嗔恚是一种垃圾，但是我们有能力转化它。我们需要它，就象有机园丁需要粪肥。如果我们知道怎样接受自己的嗔恚，我们就已经拥有了一些安祥和喜悦。逐渐地，我们就能够彻底转化嗔恚。

当嗔恚生起的时候，潜藏在我们意识深处的其它心所，就不会生起。这个深层意识被唯识宗（Vijn~anavada school）称之为阿赖耶识（alaya）。举例说，当我们嗔恚的时候，悲、喜、爱、憎都存在于阿赖耶识中，但是它们潜伏在表层之下，没有现行，就象泥土中的种子（梵文：bija）。如果我们让嗔恚尽情地发泄出来而不加以监护，它就会在我们身心内外造成很多损害。当念（梵文：smrti 巴利文：sati）心所从阿赖耶识中生起的时候，它可以成为嗔心所的精神朋友。当我们随顺呼吸并用正念去监护嗔恚的时候，情形就会变得越来越不那么危险了。尽管嗔恚仍在，但是它逐渐地丧失了力量，开始转化成为另一种力量，比如慈悲或智慧。

正念就象一盏灯，它照亮了我们自己。只要这盏灯被带进房间里，这个房间就会发生变化。当太阳升起的时候，阳光只要照到植物上，植物就会生长、变化。看起来阳光似乎什么也没有做，但是实际上，它做了很多事。在太阳的影响下，植物生产出叶绿素，因而成为绿色的。多亏植物的生长，动物才有东西可吃，才能活下来。如果太阳持续不断地照射在蓓蕾上，它就会绽放出鲜花。当阳光渗透花苞的时候，光子改变了它，于是花儿开放了。我们的正念具有与阳光相同的作用。如果我们把圆觉之光持续地照耀在我们的心念上，它就会转化成为某种更健康的东西。

借助觉照之光的照耀，我们才能够看清嗔恚的根源。禅修的要点是，为了能够看清事物的本性而深入地观察它们。事物的本性是缘起，它是一切存在着的事物的真正来源。如果我们深入地观察嗔恚，我们就能够看见它的根源，比如误会（或愚痴）、笨拙（或缺乏技巧）、周围的社会、潜在的不满，习气（或者我们的习惯），等等。这些根源既可能存在于我们自身，也可能存在于促使嗔恚生起的主要刺激者身上。我们正念观察是为了能够看清和理解事实真相。观察和理解是解脱的要素，它使我们摆脱了总是与嗔恚相伴而生的痛苦。观察和理解产生了慈悲。它们是菩萨的大悲甘露，使我们的身心得到清凉。就象我们已经看到的一样，嗔恚是一个能量场。借助于正念观察和洞察其根源的智慧，我们才能够把这种能量转化成慈悲的力量——一种具有建设性和疗救功能的力量。

通常，当人们发火的时候，他们会说一些话、做一些事情，给别人和他们自己造成损害。有一些人，总是用伤害别人的方式来说话和做事。他们相信，这样做能够释放出他们心中正在燃烧的嗔恚的能量。他们大喊大叫，砸东西，向别人射出一支支语言的毒箭。这种发泄方式是危险的。

有时候，人们试图想办法用一种不那么危险的方式来发泄他们的愤怒。他们可能会走进自己的房间，关上门，用尽全身力气撕扯一只枕头。当然，如果你打枕头打得精疲力竭，你的怒火就会平息下来，因此，你可能会体验到一种暂时的轻松——精疲力竭总比愤怒要好受些——但是嗔恚的根源却原封未动，这样，当条件成熟的时候，同样的嗔恚又会再次生起。因此，为了看清和理解嗔恚的根源，正念观察是唯一具有持久战斗力的方法。

正如我们所看到的那样，当嗔恚生起的时候，我们首先要回归自己，有意识地呼吸，并且用正念去监护嗔恚。为了保持正念，我们把注意力集中在呼吸上。我们认为某个人是导致我们嗔恚的原因，于是，我们不愿意听他讲话，也不愿意看他。通常，当我们嗔恚的时候，我们并没有回归自身，也不注意去对治它。我们老是去想那个使我们起嗔心的人身上可恨的地方——粗鲁、不诚实、残酷、恶毒等等。我们想得越多，听得越多，看得越多，我们的怒火就燃烧得越旺。那个人的可恨之处可能是真的，也可能是想象出来的，也可能是夸张，但是，不管怎么样，它都使我们怒火万丈，我们不由自主地全神贯注于这件事情。实际上，问题的根源在于我们内心的嗔恚，所以，我们首先要回归内心的嗔恚，并且观照它。就象一个消防队员，我们必须马上浇水灭火，不要浪费时间去找那个放火的人。“吸气，我知道我很愤怒。呼气，我知道我必须观照我的愤怒。”所以，最好不要听、看或想那个人。只要嗔恚继续存在，你就不要说任何话，或做任何事情。如果我们把注意力放在正念观察的工作上，并且致力于平息我们的怒火，我们就能够避免造成以后让自己后悔的损失。我们可能愿意到户外去练习行禅。清新的空气和青翠的草木会给我们极大的帮助。走路的时候，我们可以背诵这首偈子：

吸气，

我知道嗔火仍在。

呼气，

我知道嗔恚就是我。

同时我知道，正念也是我。

吸气，

我知道嗔是一种苦受。

呼气，

我知道这种受已经产生，并且会消亡。

吸气，

我知道我能够照看这种受。

呼气，

我使这种受平息下来。

正念拥抱着这种受，就象一位母亲怀抱着哭泣的孩子，把她的关爱传达出来。如果一位母亲全心全意地照顾她的婴儿，那个小婴儿就会感受到母亲的温柔，并且渐渐地平静下来。同样地，我们可以使我们的躁动的心平息下来。

为了减少嗔恚所带来的苦受，我们全神贯注地修习行禅，把我们的呼吸和脚步配合起来，专心致志地去体会脚掌和地面之间的接触。过一会儿之后，我们的怒火就会平息下来，我们的正念就会变得更加强大。然后，我们才可以开始观察嗔恚及其本性。

我们知道，土豆不先煮熟不能吃。我们先往锅里填满水，盖上盖子，然后点火。锅盖使热量不往外散发，它就是定力——不说话、不听、根本不做任何事情，而只是把我们的整个心念都集中在呼吸上。只要锅在火上，水就会变热。我们修习有意识地呼吸的时候，尽管嗔恚仍在，可是它却得到了正念（土豆下面的火）的陪护。嗔恚（土豆）已经开始变化了。半个小时以后，土豆煮熟了，我们的嗔恚也得到了转化。我们可以微笑，而且我们知道，我们理解自己嗔恚的根源，我们有能力面对那个激起嗔恚的人。

我们的嗔恚根源于我们对自身和各种潜在原因或直接原因缺乏了解，是它们导致了这种不愉快的事态。嗔恚还根源于贪执、骄慢、躁动和疑心。我们处理突发事件的方式反映出我们的智慧程度，或曰愚痴程度。我们嗔恚的主要根源在我们自身。环境和其他人只不过是间接原因。

我们可以容忍地震或洪水造成的损失，但是，如果是人导致了同样的损失，我们可能不会表现出太多的耐心，嗔恨就会在我们心中生起。但是，如果我们知道地震和洪水是有原因的，那么，我们也就应该能够明白，他人对我们所造成的伤害也有其潜在原因或直接原因。我们也要观察和理解这些原因。我们必须把别人所制造的麻烦也视为一种自然灾害。这些人使我们的生活变得艰难，乃是因为他们愚痴，他们成了自己的贪心或嗔心的囚徒。如果我们愤怒地对他们说话，把他们看作我们的敌人，那么，我们只不过是在做他们所做的事情，这样，我们与他们还有什么区别呢？为了在我们的显意识和潜意识中达到无嗔的状态，我们必须修习慈悲观。

练习15 慈 观

彼无嗔恚，心中了了分明，“我无嗔恚”。已生起之嗔恚如何弃舍，心中了了分明。已弃除之嗔恚如何令未来不生，心中了了分明。……彼心离执着，心中了了分明，“我心离执着”。彼心无恨，心中了了分明，“我心无恨”。

在南传佛教《增支部》（Anguttara Nikaya，卷161）中，佛陀教导我们说：“如果嗔心生起，比丘应对那个引起此种嗔心的人修慈观（the meditation on love ）、悲观（the meditation on compassion ）或舍观（the meditation on equanimity ）。”慈观是长养慈悲心的一种方法。慈（巴利文：metta 梵文：maitri）是致力于为别人带来安祥和喜乐的心。悲（梵文：karuna）是致力于解除他人痛苦的心。这就是“慈与乐，悲拔苦”这句话的意思。当慈悲成为我们心中的力量源泉的时候，它们能够给我们的亲人和其他人带来安祥和喜乐。

我们每个人心中都有慈悲之种，我们能够发展这些美好的力量源泉。慈悲不是那种试图占有、使用、支配或给我们自身及我们所爱的人造成痛苦的那种爱。慈悲是无条件的爱，不指望任何回报。因此，它们不会导致焦虑、烦恼或忧愁。

慈悲的本质是智慧，是辨认出他人痛苦的能力。我们必须能够体验到别人的生理、心理和处境的痛苦。为了达到这个目的，我们必须设身处地地把自己想象成对方。我们必须“钻进”他们的色、受、想、行、识中，并且去体会他们的痛苦。作为旁观者的肤浅观察无法帮助我们看清他们的痛苦。《四念处经》教导我们，要与我们的观察对象合为一体。我们即身观身，即受观受，即行观行。

当我们接触到别人的痛苦的时候，悲悯的感受就会马上在我们的心中生起。“悲”的字面意思是“与别人一起痛苦。”为了看到另外一个人心中的痛苦而进行观察，这就是禅观的工作。如果我们跏趺而坐，随顺呼吸，正念地观察某个人，我们就能够感受到他（她）的痛苦，悲悯的力量就会在我们心中生起。行、住、坐、卧、语、默、动、静的时候，我们都可以这样做，而不仅仅是在坐禅时。借助我们正念观察的光芒，那个人的生理痛苦和心理痛苦就会凸现在我们面前。

当悲心生起的时候，我们必须想办法滋养它，并使它得到体现。当我们与那个人接触的时候，即使他说话做事让人不容易接受，我们的心念和行为也应该体现出悲心。用这种方式去修行，直到我们清楚地看到，我们的慈不再因为对方是否道歉或是否变得可爱而发生变化。那个时候，我们才可以肯定，我们的悲心是坚定的，真实的。我们可以在自己的身上发现修悲心的一些利益：（1）我们的睡眠更放松，（2）夜无恶梦，（3）醒时更轻安，（4）不焦虑，不压抑，（5）我们受到周围的每一个人或每一件事物的保护。最后，作为我们修慈观对象的那个人，也会从我们的禅观中受益。他的痛苦会慢慢地消失，他的生活会逐渐地变得更光明、更喜悦。

我们修悲观，可以从某个正在经历肉体痛苦或处于困苦环境中的人开始——某个体弱多病的人、贫穷或受压迫的人，或者无依无靠的人。这种痛苦很容易发现。或者在坐禅时，或者当我们真正接触到它的时候，我们可以对它进行深入观察。如果我们想深入地体验那个人的痛苦，我们必须有足够的时间。我们必须一直观察，直到悲心生起并渗透我们的生命。那时候，我们的观察对象就会浸润在悲心之中。如果我们这样深入地观察，悲心就会自然而然地转化成行动。我们不会只是口头宣称：“我非常爱她，”而是相反：“我必须做点什么，好使她减轻痛苦。”当悲心有能力解除痛苦的时候，它才真正地存在。

之后，我们可以练习接触各种各样的更难以觉察的痛苦。有时候，那个人看起来似乎根本不痛苦，但是，我们可能会注意到，在她身上，忧愁以隐蔽的方式留下了它的痕迹。物质条件很丰裕的人也可能会屈服于痛苦，甚至可能会自杀。绝大多数人都或多或少地有些痛苦。使我们痛苦的人本身无疑也在痛苦。我们只要坐下来，随顺呼吸，深入地观察，我们就会很自然地看到她的痛苦。

我们可能会看到，她的不幸是由于抚养她的父母缺乏技巧造成的。但是，她的父母可能又是他们的父母的牺牲品。痛苦代代相传，并在她身上复活了。如果我们能够看清这一点，我们就不再会因为她使我们痛苦而责备她，因为我们理解她也是一个牺牲品。深入观察就是为了理解。一旦我们理解了，就可以很容易地用悲心去拥抱对方。

深入地观察那些使我们痛苦的人内心的痛苦，是一个奇妙的礼物。借助于观察，现在我们知道，对方也在痛苦。他也许以为，如果他能使我们痛苦，他的痛苦就会减轻。一旦我们体会到他的痛苦，我们对他的敌意和痛苦就会消失，而且我们会希望他少受些痛苦。悲心的泉水开始流动，我们自己最先受到它的净化。我们感到轻松舒爽，我们可以微笑了。我们不需要别人从中调解。当我们深入观察的时候，我们与自己达成了一致。对于我们来说，问题不存在了。对方迟早也会看出我们的态度，并享受到自然地流动在我们心间的慈悲之河的清凉。

在我们体验到了悲观的效果之后，修慈观就相对变得容易了。与悲心一样，慈心首先也会给修行者带来安祥、喜悦和快乐。我们知道，如果我们自身没有安祥和喜悦，我们就不会有安祥和喜悦去与别人分享。这就是悲观和慈观既能给修行者带来益处、也能给别人带来益处的原因。

当我们减轻别人心中的痛苦的时候，我们同时也就是给他们带来了快乐。尽管生命是痛苦的，但是，生命中也有很多美好的事物，比如晨曦、满月、连翘丛、紫竹、清溪和美丽的孩子。如果我们只注意自己的痛苦，我们就体验不到这些美好的事物，我们说任何话、做任何事都无法解开这个痛苦的疙瘩，无法为喜悦的生活创造条件。正念观察是滋养智慧之树的养料，慈悲是最美丽的花朵。如果我们想把慈心付诸实践，我们就必须走近我们正念观察的对象。这样，我们的慈心才不会仅止于一种意象，而成为对现实世界有影响的力量之源。

佛陀教导我们说，禅坐期间，我们可以把自己的慈悲心传送到十方，去拥抱一切众生。但是，我们必须注意，不要以为慈观和悲观就是静静地坐在那里，想象我们的慈心和悲心象声波和光线一样传遍整个太空。声和光有能力到达一切处，慈悲也是如此。但是，如果我们的慈悲只是一种想象——举例说，如果我们想象它们象一朵白云，慢慢地形成，逐渐地扩大，扩大到包围了整个世界——那么它们是毫无用处的；它们只不过是想象之云而已。只有真正的云才能下雨。只有在我们的日常生活中，当我们真正与人和其他众生（包括我们的禅观对象）相接触的时候，我们才会知道自己是否真正地有慈悲心，以及慈悲心是否坚固。如果我们的慈悲是真实不虚的，那么，它们就会在我们的日常生活中，在我们的为人处世中体现出来。

很多人以为，如果他们既无权势也无金钱，他们就不可能实现慈悲。实际上，慈悲的源泉就在我们心中，我们不必很有钱或很有权势，一样能够帮助很多人减轻痛苦、获得快乐。一句话、一个动作或者一个念头，就能够减轻他人的痛苦，并且给他带去快乐。一句话能够给人安慰和信心，能够摧毁疑惑，帮助别人避免错误，调解矛盾，打开解脱之门，或者指给他成功与快乐之道。一个动作能够拯救一个人的生命，或者帮助他抓住一个难得的机会。一个念头也是如此，因为是念头导致了语言和行动。如果我们心中有慈悲，每一个念头、每一句话和每一个行为都会产生一个奇迹。因为智慧正是慈悲的基础，所以，出于慈悲的言行就会对他人有帮助。当我们想帮助别人的时候，我们要懂得，怎样去避免那种好心却帮了倒忙的做法。我们要一直铭记，慈悲其实就是智慧。 （待续）