禅刊主页2000年度第三期心智的培养
 

心智的培养

[斯]罗睺罗尊者 法严法师译

佛说:“比丘们!病有两种。哪两种呢?肉体的病和心智的病。有人可以一年、两年、甚至一百年、一百多年肉体都不生病。但是,比丘们啊!世间除了心无染着的人(就是说,除了阿罗汉以外),心智方面能有片刻不生病的人,都是稀有难得的啊!”

佛的教诲,尤其是他所教的修习方法,其目的在培养健康、均衡和宁静的心理,使臻完美。不幸的是:佛教中几乎没有什么法门,象“修习”那样被教徒及非教徒所误解。只要一提到“修习”,马上就使人想到逃避日常生活,摆起某种姿势,象石窟里或是寺院佛堂中的塑像一般,在远离尘嚣的处所,从事某种秘密或神秘的冥想,或专注于神游。真正佛教的修习,完全不是这种逃避。佛在这一主题方面所教的内容,大大的被误解或极少的被了解。以致到了后世,修习方法变质败坏,竟成为一种仪式。其手续繁杂,几乎成了专门的学问。

大多数人对于修习(或称瑜伽)有兴趣,其目的乃在于获得若干精神或秘密的力量,诸如为旁人所无的“第三只眼”等。若干年前就曾有一位印度佛教尼师,想练成以耳视物的神通。而当时她的视力极好,并未丧失。这种念头无他,只是精神颠倒而已;所以仍然只是渴求权力的贪欲在作祟。

英文中用来代表巴利原文“bhavana(修习)”的“meditation(沉思、冥索)”一词,十分不妥。“Bhavana”的意义是培育、发展,尤指心智的培育与发展。确切地说,佛教中的修习正是百分之百的心智培育。它的目的在涤荡淫欲、憎恚、怠惰、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净,一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知识、意志力、精进力、分析力、自信、欢喜、宁静的心境等优良品性,以冀最后导致如实知见一切事物本性的最高智慧,而证入最终的真理、涅槃。

修习有两种。一种是发展注意力使其能够集中,所谓心一境性(亦称奢摩他、三摩地、止等)。经中有许多方法,修之可以达到最高的神秘境界,如无所有处、非想非非想处等。这些境界,根据佛说,都是心造心生的,是缘成的(有为法)。它们与实相、真理、涅槃无关。这种修习,在佛世以前已经有了。因此,它不是纯粹佛教的,但是佛教也并未将它从佛教的修习方法中剔除。可是这种方法并不是证入涅槃的要件。佛自己在证正觉以前,就曾在不同的师门下学过这种瑜伽法门,而达到了最高的神秘境界。可是他并不以之为满足,因为它们并不能给予他以彻底的解脱,也不能使他亲见最终的实相。他认为,这种神秘境界只是“此生中愉快的生活”或“平静的生活”,如此而已。

因此,他发明了另一种修习,叫做毗婆舍那(观),深刻地察照万物的本性,以导致心灵的完全解脱,而证入最终的真理、涅槃。这才是主要的佛教的修习方法,佛教的心智培育法。它是根据观察、警觉、洞照与忆念而作的一种分析法。

在区区数页短纸中,要详论这一项广泛的议题,是不可能的。以下只是一个简单而粗浅的尝试,以略明真正的佛教修习——心智的培育或心智的发展——其实用的方法如何而已。

佛所说法中,有关心智发展(修习)的最重要的一部经,叫做《念处经》(巴利文《长部》第二十二经,或《中部》第十经)。这部经历来极受尊敬。不但在寺院中经常定时背诵,在佛教家庭中亦复如是,由家人围坐虔诚聆听。比丘们亦常在垂死人的病榻边读诵此经,以净化临终者最后的念头。

这部经中所创导的修习方法,既不离世亦不循世。相反的,它与我们的生活、日常的活动,我们的忧悲喜乐,我们的语言思想,我们所从事的道德与理性活动,靡不攸关。

这部经共分四大部分:第一部分是关于身体的,第二部分关于感觉与感受,第三部分关于心智,第四部分则关于各种道德的与理性的课题(法)。

这里有一事必须明白牢记:不论修习什么方法,要紧的是念念分明,忆持不忘,并须注意观察。

有一个最为人所熟知、喜好又是最实用的修习法门叫做“忆念出入息法(数息观)”。这是与身体有关的。只有在修习这一法门时,才需要采取一种经中所指定的特别姿势。经里所指示的其他修习法,就无此限制。无论行住坐卧都可随意为之。但修习数息观则必须根据经典跏趺而坐,保持身躯端直而心念警觉。跏趺而坐不易实行,非一切国家人士(尤其是西方人士)所能轻易办到。因此,趺跏坐有困难有人,可以坐在椅子上,只要身体端直,心神警觉就行。这项修习中,端坐极为重要,但不是僵坐。两手很舒适地搁在膝上。如此坐定后,可将两眼闭合,或凝视鼻端,随各人方便为之。

每个人日夜呼吸不停,但自己却丝毫不觉,因为从未有人以分秒的时间,将心神贯注在呼吸上。而如今要做的,正是这个。方法是照平时一样的一呼一吸、丝毫不要用力,而只是将心神集中于这呼出吸入上,凝神观察这吸进呼出的动作,保持对这种呼吸的警觉,于这一动态时刻都了了分明。你呼吸时,有时深,有时浅。这并不打紧,只顾自自然然地呼吸去。惟一的一点是,你在深呼吸时,心中须明了这是深呼吸,如此这般。换言之,你的心力须集中在呼吸上,使你对于它的动作变化,无不了然于心。忘掉你的周围环境以及其他一切事物,不可抬眼视物。这样地练习五至十分钟。

开始的时候,你会发觉,全神贯注在呼吸上,非常不容易。你会奇怪,你的心念怎么这样会跑。它就是不肯停下来。你想东想西,耳中老是听到外面的声音。你的脑筋混乱,思绪纷飞。你也许会觉得沮丧失望。但是,如果你继续不停地练习,每天早晚各一次,每次五至十分钟,慢慢地,你的心就能集中在呼吸上了。过了一段时间,你就会经验到一刹那的定境,你的心神全部贯注在呼吸上,连身边的声音都充耳不闻,一时外境俱泯。这一短时间的定境是一种了不起的经验,充满了喜悦与宁静。你但愿能继续保持它,但是这时你还做不到这一点。不过,只要你经常不停地练习,这种经验可以一次又一次地发生,而每次定的时间也会逐渐加长。这就是你系心于呼吸上至于忘我之境的时候了。只要你老觉得有你自己存在,你就不能集中注意力于任何别的东西。

这个念念不离呼吸的修习法,是最简单最容易的一种。其目的在于发展注意力以达到非常高的禅定境界。此外,集中注意力(定力)对于任何深刻的了解、深透的内观,以洞察万物的本性,包括体证涅槃,都是不可或缺的。

除了这些,呼吸的练习更有立竿见影的效验。它对你的健康大有裨益;能增进你的安眠,松弛紧张的身心,增进日常工作的效率。它能使你宁静安祥。即令在你精神紧张或兴奋的时候,如果练习几分种的数息,你就会马上觉得安静平和,好像休息了一会儿之后刚刚醒觉一般。

另一种非常重要、实用而有益的修习方法(心智的发展)是:不论在做什么事情的时候,动手也好,动口也手,日常起居也好,从事公私工作也好,要时刻念兹在兹,了了分明于你的每一举动。或卧或立或坐或行,或安眠,或曲臂伸腿,回顾前瞻,穿衣吃饭,言谈静默,大小便利,凡此一切以及其他种种活动,你必须时时刻刻了了分明于你所作的每一动作。也就是说,你必须生活在当前的瞬间中,在现前的行为中。这并不是说你不应想到过去未来。相反,你安住在当下的行为中,一样可以想到过去未来。

一般的人并不生活在他们眼前的生活中。他们都生活在过去或未来里。虽然看外表他们似乎在此时此地做着什么,实际上,他们是生活在他们思想中的另一个世界里,生活在虚构的问题与苦闷中。通常他们生活在对过去的回忆中,或对未来的欲望与悬想中。因此,他们并不生活在他们目前在做的工作里,也不乐于这眼前的工作。所以他们对现状不满、不开心,因而自然而然地也就不能对当前所做的工作献出全部身心了。

有时你在餐馆里,看见有人一面吃饭一边阅读,这是一种很常见的事。他给你的印象他是一个大忙人,连吃东西都没有时间。你不知道他到底是在吃东西还是在阅读。你也许可以说他正在同时做两件事情,而实际上,他哪一样也没有做,哪一样也没有做好。他的心神不宁而紧张,不乐意做目前在做的事,不能生活在眼前的瞬间,不知不觉地愚蠢地想要逃避人生(这意思却不是说在吃饭的时候不可以和朋友谈天,问题是能不能保持正念)。

不论你想什么办法,你都无法逃避人生。只要你活着,不管是在村镇里,还是岩窟里,你必须面对人生而活着。真正的生活是眼前的瞬间,不是已经死掉而消逝了的过去的回忆,也不是尚未出生的未来的梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人,所过的才是真正的人生,而他也是最快乐的人。

有人问佛,为什么他的弟子们过着简单平静的生活,每天只吃一餐,却如此精神焕发?佛说:“他们不悔既往,不冥索将来。他们生活在现前的时间中,因此他们都神采奕奕。愚蠢的人又冥索未来又追悔过去,就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般,一下子就枯萎了。”

修习念处法,并不是要你想或是觉得“我在做这个”、“我在做那个”。不对!恰好相反。

你一想到“我在做这个”,你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在“我存在”的意念里,而你的工作也就糟踏了。你应当完全忘了自己,而全心全意地浸润在工作中。一个演讲者一自觉到“我在对听众演讲”,他的讲词就会混乱,思绪也就不连贯了。但是,如果他一心讲演他的题目,整个地忘了自己,他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩,解释得很明白。一切伟大的结构,艺术的、诗歌的、知识的、心灵的,都是在它们的创作人完全浸润在工作中的时候所产生的;在他们完全忘我而不自觉的时候产生的。

这个佛所传授的、在一切时中都要念念分明的念处法,也就是要生活在眼前的瞬间里,生活在眼前的活动里。禅宗的方法,也是脱胎于此项教导。在这种修习法门里,你无须实施某种特定的活动就能发展念念分明的能力。你只须随时了知你所做的一切事。你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成经常警觉的习惯,不分昼夜,在日常生活中的一切活动上,时刻都了了分明就可以了。以上所述的两种修习方法都与我们的身体有关。

还有一种发展心智的方法是关于我们的感受的:愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。举一个例子:比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种情况下,你的头脑模糊不清,情绪低落。有时候,你甚至于不明白为什么会有这种不快的情绪。第一,你首先得训练自己不为不快的情绪而不快,不要为了烦恼而益增烦恼。而必须设法清楚地看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪。设法弄清它如何生起、生起的原因以及如何消失,如何止息。要以一种置身事外的态度去观察、审度它,不要有丝毫主观的反应;就象科学家观察事物一样。在这里,你也不可以用“我的感觉”、“我的情绪”等主观态度来看待它,而只能客观地把它视为“一种感觉”、“一种情绪”。你必须忘掉“我”的虚妄观念。你一旦看清它的本质,它如何生起、如何消失,你心中就会对这种情绪渐渐地变得冷静平和,无动于衷,超脱自在。对于一切感受与情绪都应如此。

现在来谈谈有关心的修习。当你情感热烈奔放或泰然自若的时候,当你心中充满瞋恚嫉妒或是柔情慈悲时候,当你头脑昏迷惶惑或是清醒明了的时候,凡此等等,你要对这种种情况都了了分明。我们必须承认,我们常常不敢正视或羞于观察自心。所以我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳地去正视自己的心念,就像在镜中看自己的脸一样。

这时我们的态度,不是批评裁判,也不是分辨是非善恶,而只是单纯的观照。此刻你不是一位法官,而是一位科学家。你观察你自己的心,清清楚楚地看到它的真实性质,这样你就不会对种种情感情绪产生意象。这样一来,你就会变得超脱自在,能够如实了知万物的本来面目。

举一个例子来说:比方你生气了,气愤与憎恨使你失去了理性。奇怪而矛盾的是:一个生气的人并不真正地知道他在生气。一旦他察觉到这一心境,看到自己在生气,他的怒火就好像变得不好意思,似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它的性质,以及如何生起,如何消失。这时你须切记;不可想“我在生气”或想到“我的怒火”。你只须明白了知你生气的心情,以客观的态度去观照它。对一切情绪、情感与心境,都应采取这一态度。

另外还有一种对于伦理、心灵与理性方面的修习。用这种修习方法,你可以观照五盖:

(一)贪欲,(二)瞋恚,(三)睡眠,(四)掉悔,(五)疑法。

这五盖就是防碍明觉、事实上也就是防碍心智进步的五种障碍。一个人如果被这五盖所覆蔽而不知怎样去祛除它们,他就不能分辨是非善恶。你也可以修习七觉支,就是:

(一)念觉支:无论在从事精神活动或肉体活动的时候,要随时保持念念分明。

(二)择法觉支:钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参加有关教义的专题演讲等。

(三)精进觉支:以坚定的决心,努力不懈地修行,以达究竟解脱。

(四)喜觉支:与消极、忧郁、悲愁正好相反的心理状态。

(五)轻安觉支:身心的松驰,勿令身心僵硬呆滞。

(六)定觉支:前文已论及。

(七)行舍觉支:以宁静安祥、不惧不乱的心情,应付人生一切变故。

要培育这些德性,最重要的事是要有一种真正的誓愿,立定一个百折不挠的志向。你也可以用五蕴做修习的题目,如参究“何为众生?”、“何为我?”等问题。也可参究四谛。参究这些问题,就构成了第四种修习方法,即法念处。它将导致最高真理的亲证。

除了在这里所讨论者以外,尚有许多修习的题目,达四十种之多。其中特别值得一提的是所谓四无量心的修习。

(一)慈心无量:将无限量的慈心普爱一切众生,不分轩轾,犹如慈母钟爱独子,一般无二。

(二)悲心无量:对一切在灾难痛苦中的众生,普遍以悲心护持被覆。

(三)喜心无量:对他人的成功、福祉及快乐,寄以无限同情的喜悦。

(四)舍心无量:对人生一切变迁泰然自若。


 

地址:河北省赵县柏林禅寺《禅》编辑部 邮编:051530
电话:0311-84920505(编辑部) 0311-84924272/84921666(发行部) 传真:0311-84920505
稿件箱:chanbox2004@126.com 订刊箱:chanbox2004@tom.com
户名:柏林禅寺 开户行:中国银行赵县支行 帐号:15064208091001
准印证号:JL01-0173
《禅》网络版/电子版
欢迎免费传播,但不得对其内容作任何修改!
Copyright 2008 柏林禅寺
All Rights Reserved