各位大众:

今天是1999年5月20日，距离我们西元二千年还有226天。

有一天师父叫我去，不知道有什么事情。因为我很尊敬我的师父，所以听说师父找我，我很兴奋。我匆匆忙忙地把门打开。因为我一点正念都没有，所以我走路的时候发出了很大的声音，并把门“嘭”的一声关上了。我的师父心里不赞同我的做法，就叫我，“小沙弥啊，你过来”。他深深地看进我的眼睛里，然后说，“我的孩子啊，你本来可以做得更好的。”老师的话就好象正念的钟声，一下子把我敲醒了。当时我吓了一跳，我说：“糟糕，我进来时没有什么正念，下次我会做得更好”，于是我马上就给我的老师合掌，然后，我充满正念地慢慢地走到门边，把手放在门把上，然后轻轻地把门打开，走出门外，然后再把门带上。每一个动作我都是用正念来做的。自那以后，我知道了怎么关门，怎么开门。我的师父不需要教我两次，他只需教我一次我就懂了。以后在我57年做和尚的生涯里，我每一次开门、关门，都是这样充满正念地去做的。这种关门、开门的方法，不单单是培养我的正念，同时，它还散发着优美的气息。因为我们是自由的人，我们是自在解脱的人，所以我这样子关门、开门散发出来的就是很高尚的气息。

1966年，我到北美洲去呼吁越南停战，那时越南战争正是如火如荼的时候，在那边我遇到一位天主教神父，他叫托马斯·梅顿。因为我去北美呼吁停战的时候，已经做了很多次巡回演讲，所以到达那个寺院的时候，我的嗓子已经没有声音了，因此，那天的演讲只好取消了。我在那个寺院只能停留48个小时。当时那个寺院的方丈要我留下来吃午饭。我说，好，但是有一个条件，吃午饭时我是不讲话的，因为我们佛门里有一个规距，吃午饭是不讲话的。那个住持师父说，好好，你说什么就是什么。那两天我呆在庙里很愉快。走的时候，那个寺庙的住持（叫托马斯）给弟子作开示讲，当我看到一行禅师开门、关门的样子，我就知道他是一个真有修行的和尚。之后，有些居士把他那个开示打印出来，后来又翻印成了一本书。所以那个时候，有很多人知道我在德州开门关门的事。大约在五年前，德国有一位女居士到梅村来参访。她在梅村停留了大约3个星期。在梅村，她跟师父们一起作息，一起修行。她很高兴。她离开的那一天，我们问他，你在这里的3个礼拜，有什么感想啊?结果令我们很惊讶。她说，其实我来这里不是为了修行，我来这里只是想看看一行禅师怎么开门、关门。因为我读过一本书，里面讲到禅师怎么开门、关门的方法。其实这位居士只想逗留几天而已，结果她看到禅师开门、关门的风范，很受感动，结果她就一住住了三个礼拜。在这三个礼拜当中，她很欢喜，因为她觉得她能接受梅村的修行方式。

也许你会问，我们这样子开门、关门到底是为了什么呢?我们采取这种开门、关门的方式是在培养我们的正念，培养我们的定力，让我们觉得我们是一个很自在的人。在梅村，有一个年轻的沙弥，只有17岁，他就是我今天的侍者，另还有一个更年轻的沙弥，只有15岁，他这次没有跟我们来中国。不过，虽说他们年轻，但是他们都能按照我说的去做，每一步路、每一个开门关门的动作都是充满正念的。我们还有一个年轻的沙弥，就是法源师，刚好跟北京法源寺同名。请他站起来。他是美国人。我对他很有信心。象他年纪这么轻，看他走路的时候，开门、关门的时候，都用正念在做，所以我就知道他以后一定会是一个很好的和尚。

我知道你们心里有一个问题，你们在想，师父啊，寺院里有那么多的事，如果都慢吞吞的，怎么做得完呢?在我们的佛教传统里面，不管在做什么事情，都是一种修行。我们每天都要煮饭，不可能说我们每天把时间都放在煮饭上面，所以我们要想办法，把我们出坡劳动的时间变成一个修行的时间。在梅村，我们也要扫地、煮饭、洗衣服，象有时梅村一下子来了五六百人，我们要照顾很多人，要做很多事。所以如果你在洗盘子、洗锅子的时候，你把这看成是修行，你会有很多的法喜。当你洗碗的时候，你可以把它想象成是刚出生时的幼佛，你在给幼佛洗澡。这样你会把它看成是一件很神圣的事。这样，洗碗可以是一种很神圣的修行方法。如果你这样洗下去的活，你将会培养出一种很神圣的力量出来。圣人不是达赖喇嘛和天主教中的专利。我们每一个人都是圣人。如果说我们每做一件事都有正念的活，我们就能散发出一种神圣的气息。这种神圣的气息是怎么产生出来的呢？当我们身心百分之百专注的时候，身心合一的时候，这种力量就出来了。当你这样去洗碗的时候，你对将来、过去都没有什么执着，你就是活在当下，这时你就好象是用佛陀的手在洗碗，你的手就变成佛陀的手了。

正念帮助我们明了我们周遭和我们内心正在发生的事情。其实，培养正念很简单。就是过去有什么事情你不要想，未来有什么事情你也不要去想它，就是安住当下，当前有什么你就去做什么。正念是我们佛教修行的核心。如果说你在修行，却没有正念的活，那我看你这个修行可能不太正确。大家看看这个“念”字怎么写的，上面是个“今”，下面是个“心”，今就是现在，就是说把我们的心放在当下，把当下（今）放在心上，这就是念。当你的心已经迷失在过去或者未来以后，那就不是“念”了，而是“失念”。简单地说，一个好的修行人就是经常保持正念，一个差的修行人就是经常失念。在正念中另外还有一个因素就是定，比如说我现在要喝这杯茶，如果说我有正念的话，那这正念当中一定有定，因为我只有专心我才会有正念。所以，定和正念是分不开的。如果说你有正念的话，那么由念就会生定，由定就会生慧。念、定、慧就是我们修行的成果。从正念里面，我们会产生定，由定里面，智慧就会产生出来。我们不需要苦修十年、二十年之后才会有智慧产生出来。我们只要修行三分钟，只要你有正念的话，就可以尝到智慧的滋味了。那么智慧究竟是什么呢?比如我们在喝一杯茶，如果我们保持正念去喝的话，我们会突然感觉到，哎哟，我现在是在喝这杯茶，这就是智慧。我们很多人在喝茶的时候，都是迷迷糊糊的，喝完了茶还不晓得自己在喝茶，因为他们在喝茶的时候是在用失念喝，而不是在用正念喝。所以，他在喝的时候，他的心没有放在茶上面，他的心放在过去或放在未来上面，至于说到念、定、慧，他全然是没有的。

我们吃早饭的时候，怎样才能把念、定、慧吃出来呢?如果你一边吃早饭，一边在想吃完早饭后要去做什么，那你根本就是在浪费生命，你没有把心放在食物上面，你根本也就没有警觉到你盘子里的食物、你周围的师兄弟们。你知道，我们在吃饭的时候，如果说我们象个自由自在的人的话，那我们就不应该把我们要做的一些事情都带进来，因为被这些要做的事情绑住了，你就成了一个不自在的人。当我们吃饭的时候，应该注意两件事情：第一件事情就是我们盘子里的食物。第二件事情就是周围跟我们一起修行的师兄弟们。我们要知道，有这样的环境，有这样的食物，有这样跟我们共修的人。这样做其实是一件很快乐的事情。我们吃饭的时候，不单单是我们的身体需要得到养分，我们的精神也需要食粮。佛陀不是教我们禅悦为食吗？我们吃饭的时候，不可以说我们仅仅是把豆腐、米饭吃到肚子里去，我们还要真正地把我们的法喜、禅悦也吃到肚子里面去，因为我们是修行人，我们需要法喜和禅悦来作为精神食粮，以滋润我们的修行。我们做比丘，比丘尼的，一定要有法喜，一定要有禅悦来滋润我们的心灵。如果我们修行既没有法喜又没有禅悦的话，那么很快，我们的菩提心就会退了。如果说，我们在洗盘子、洗碗、吃早饭的时候，心里没有喜乐，那我们不是在修行。

现在我要教你们怎样得到喜乐，在我们吃饭、洗锅子的时候怎样得到法喜。第一个方法就是离，我们讲离生死乐，离就是放下的意思，喜和乐就是在我们放下的时候产生出来的。这没有什么困难，我们只要专注一下，集中一下精神，觉照一下我们的吸气吐气，我们马上就有正念了。我先讲一个例子给你们听。现在，在我们法国巴黎，这是一个很大的城市，里面的人有很多不快乐，只有在周末的早上，他们才有机会匆忙地开1个多小时的车到郊外，看到青山绿水，他们觉得自己很舒服，这个就是离。我们把我们不想要的东西全部抛到脑后，这就是离的意思。我们住在“思念城”里，现在我们马上要离开这个城市，我们自然而然地就会感到喜乐，因为我们一旦离开这个思念城，马上就可以看看青山绿水，听到小鸟在唱歌，我们马上就可以投到大自然的怀抱里。这就是佛法所讲的离能生喜乐。我拜托你们下次洗碗的时候，你们一定要试试看，记住我讲的话，一行师父说洗碗的时候是可以获得许多喜乐的，不管是在洗我们自己的碗还是帮我们师兄弟洗碗，应该知道我们不仅仅是为我们自己个人做事，同时也是在为整个僧团做事，这是我们的福气，就好象在为佛陀洗碗一样。其实佛陀想说你不用帮我洗碗，你只要帮你的师兄弟洗一个碗，你等于帮我洗碗一样。当我们在为僧团做事的时候，其实我们是有功德的，那这个功德不是到遥远的未来才能得到，其实你当下就能得到这个功德。你得到的功德是什么呢?就是刚才你在洗碗的时候，你觉得很快乐，你觉得很自在。这样，你不但对我们这个僧团有贡献，你自己也得到了很多快乐。

也许你会觉得如果我们每件事都用正念去做的话，是不是会很慢呢?用正念做事也许会比普通做事还要再慢一点，这是我们自己安排的嘛。如果你跟主持商量好我们大家都用正念做事，那是没有什么问题的。佛陀是一个很自在的人，我们要效法佛陀做一个自在人。这就是为什么我们在喝茶、做事的时候都很自在、很安祥的原因。自在是什么意思呢?就是我们不被过去、不被未来捆住，这样子我们就是很自在的人。在梅村，师父有时候会偷偷地跑到厨房检查一下，看看弟子到底在做什么。我会到他身后问，你在做什么呀?其实，我问这个问题是说，我的徒弟是当下在净土中，还是迷迷糊糊地失念了。如果是一个好弟子，他会回答说，师父，我在呼吸呢，我很快乐；或者只是看我一眼说，什么事都没做，或许只是笑一笑，什么也不说，那样我会很高兴，哎呀，我的弟子有修行。其实我这个问题就好象一个正念的钟声一样，我敲醒我的弟子。如果说我的学生知道自己失念了的话，那他会跟我合掌，说多谢师父提醒。这样知过能改也是一个好答案。最糟糕的答案就是我的弟子跟我说，师父，我在切 萝卜。其实，我们每个出家人都是离乡背井，把父母留在家里，自己来寺院修行，我们为什么要这样做呢?我们这样做是为了实现我们救世的理想。如果我们在厨房里做事得不到快乐的话，那就是浪费了我们作为修行人的生命，我们对自己和对别人都没有帮助。

在梅村，修行总的要求是要绵密，等于说我们一天24小时都是在修行，不仅打坐、跑香的时候，就是在种菜、洗菜乃至上厕所的时候，我们仍然要有正念。绵就是绵长，密就是密切。修行意味着我们没有空闲的时候。梅村的修行有两个特色：第一是绵密，我们修行、做事的时候，正念要时时提起，要绵密，第二是喜乐，我们做事情的时候，心里要充满欢喜，如果我们修行的时候，不觉得快乐，那这个修行方法可能有问题。解脱、自在是我们修行的最终目的，也是我们修行的最终成果。我们走路时，每一步都要朝向解脱自在，对未来、对过去我们都不要有什么期望，也不要为什么东西烦恼。我们每走一步，都要有正念。其实，你不用说你去哪儿，当下就是你要去的地方，当下就是你的目的地。我们要去的地方就是在当下。正念不是说做什么事情都要慢吞吞的，对于初学的人来说，让脚步慢下来，对他们培养正念是很有帮助的。在梅村，我们还有慢跑禅，当正念修行到一定程度，做事可以快一点。虽然快，但是一直保有正念。

第二个方法就是定生喜乐。我建议你们，有时间拿个香蕉或是桔子，走到树下，坐“香蕉禅”或“桔子禅”，慢慢地吃，有正念地吃。其实这是一种很深的修行方法。我告诉你，你如果想把这个香蕉禅修好的话，最少得二十分钟。在你还没吃香蕉、桔子之前，你可以向它们合掌，因为它们也是有佛性的。把它们放在你的左掌上，仔细地观察它们，一直到它们变得活生生起来。为了让这个桔子活起来，你自己首先得活起来，先要身心合一。你看着桔子，直到你身心合一的时候，这个桔子就变得真切了。你一边观察呼吸，一面观察桔子，这样你会觉得桔子是一件很奇妙的东西。你不要认为这个香蕉、桔子是很寻常的东西，其实它们是我们生命中的一个奇迹。如果你用正念来观察这个桔子的话，你会看到什么呢?你会看到圣洁的花、天上的云以及雨。是雨水滋润桔子，然后小桔子才慢慢地长大。我们自己本身就是生命奇迹的一部分。如果说这两个奇迹能够相应的话，那是很奇妙的。当桔子活起来之后，你就慢慢地把皮剥掉，剥的时候你要具足正念。你会闻到桔子散发出来的香味。你要知道，这个桔子也是法身之一。你不要以为法身在遥远的他方。不要去找法身。法身就在你身上，就在很寻常的事物身上。这一点，我可以向你保证。因为我曾在很寻常的事物身上找到了法身，比如桔子。然后，你把一瓣桔子剥下来，放到嘴里，用舌头和上腭把汁挤出来。你会感到桔子汁是多么甜。如果你用正念在吃它的话，你会感激地说，这实在是生活中一个美妙的奇迹。我们要用很自在的心去享用它，我们的心里不能有什么烦恼和负担以及痛苦。佛就是这样吃桔子的。有一次，我们举行一个禅修活动，有2500个美国人前来参加。我们让他们坐在一处长满青草的山坡上，这时梅村的一个师父教他们坐“桔子禅”。你想想看，2500个美国人就这样坐在山坡上静静地吃桔子。大家都很高兴。这样的修行，威力很大，因为大家都充满了喜悦。

行禅的技巧就是我们不要想我们要到哪里去，我们当下就到了。请你们记住一点。我们每个人寻求佛陀也好，涅槃也好，净土也好，我们当下就能找到。我们走路的时候，如果我们有正念的话，那我们就好象是每一步走在净土上，甚至会感觉到佛陀正牵着我们的手在走。这就是佛教所讲的顿悟。十五六岁的小沙弥都可以顿悟，只要他充满正念。我有一个建议，我们每走一步路，心里慢慢跟自己说，我已经到了，我已经到了。到哪里呢，我已经到净土中了，我已经到佛土中了，我已经在当下了。一个不自在的人是不可能这样走的。要这样走，必须放下过去和未来，心里没有什么烦恼，必须全神贯注，身心百分之百地在当下，这样我们走出来的路才会有这种自在的力量。然后呼出一口气，再走一步，对自已说，我已经到家了，我们真的到家了。我们的家在哪里呢?我们的家就是我们的自性佛。你知道吗，在这个家里，诸佛菩萨也在那里，我们历代的祖先也都在那里。我们在娑婆世界里，生生世世已经走了好久了。我们不要再走了，马上回来!

大家坐好，我现在要示范给你们看看怎么行禅。我把我的脚借给你们，你们跟我一起走。我走一步路的时候跟我吸一口气，我再走一步路的时候你们跟着再吐一口气。一定要百分之百地全身心地专注，然后对自己讲，已经到了(吸气)，到家了(吐气)。每步路都象这样走下去，这会带给我们很多快乐，我们会觉得满有定力的。这是慢步禅，可以在家走。如果在外边象这样地慢慢走，人家会以为我们疯了。如果是在外边，在公园走的时候，你可以三步吸一口气，然后说到了、到了、到了，然后吐气说，我到家了，我到家了，我很自在。我现在再走一遍，你们跟我一起走。如果你们走得很轻松，很自在，那就对了。

我们佛教里不是讲止观吗？止就是停止的意思，走的时候，不要想到我要走到哪里去，我的目的就是走在当下，当下就要到家。我们世间的人，把希望寄托在未来。这就是为什么他们走路走得那么快的原因。因为他们不晓得我们此时此刻就能找到幸福。我们修行的人，不管你在做什么，一定要安住在当下。如果心里停不下来的话，我们又怎么能进行观呢？所以说止、观是一体的。我们要观，我们的心就一定要止，要停止追逐，停止向未来追逐。观音菩萨一定是先停下来，才能观；能观，他才能自在。如果我们一直念观音菩萨，而心里却没有跟他一起修，这样念是没有用的。我可以向你保证，照我说的修行方法去做，几个月以后，你身上就能散发出一种自然解脱的气息。外面的人来到禅室看到你这个样子，就会对你产生信心。希望你们在日常生活中，不要只是养饱肚子，还要寻求精神食粮。这个精神食粮是什么呢，就是喜乐，从离中产生出来的喜乐；还有从定中产生出来的喜乐。我们讲四禅天，你今天就能得到初禅的果。初禅就是离中喜乐，还有定中喜乐。今天，我要你们每个人都证到初禅。不管是在洗碗，还是在走路，你一定要百分之百地把自己投入进去，这样你的喜乐才会产生出来。在此时，在此地，我们就在净土当中，因为除了此时此地，你到哪里去找净土呢？就在此时此地，我有定力，我很自在。

我们可以唱《我们已经到家了》这首歌。歌词中的“不动”就是如如不动，不被过去或未来拉着走。我们唱到不动的时候，要真的象一座山一样，别人怎么推，你都坚韧不拔。就好象你以前的习气，它想要把你拉到别的地方去，你让它拉不动。因为你不动，你自在了，所以你可以把你脚下的土地变成净土。净土是超越时空的。你不需要向外驰逐。净土就在你心里。我们今天的开示就讲这些。一会儿大家一起修习行禅，我们要用大家的力量把柏林寺当下变成净土。如果你现在在这儿做不到，那你到哪里也都不会做到。

我到家了，已到家了，我到家了，已到家了。

此时，在此地，在此时，在此地，

我不动，我自在，我不动，我自在。

在净土，我安住了。