禅刊主页1999年度第二期柏林禅寺戊寅年冬季禅七开示
 

柏林禅寺戊寅年冬季禅七开示

净慧

【编者按】:这次三个禅七开示主要是针对河北佛学院的新生而讲的,内容以禅修的基本用功方法和知识为主,特别适合于刚入佛门想修禅定的人阅读,对我们全面把握禅修法门很有帮助。

起七说偈

一个选佛场,僧俗分两堂,

同唱无生曲,共证涅槃王;

寂寂清光满,惺惺道味长,

打得虚空碎,当体露真常。

赵州祖庭柏林禅寺中兴以来第七届禅七法会,今天正式开始。今年禅七僧俗分堂,各方面的条件比以往更加完备,希望各位抖擞精神,珍惜光阴,要在本分事上得个消息,讨个分晓。虽然如是,即今起七一句,应如何举扬呢?

竖起脊梁骨,参透祖师关。起!

调五事(1999年1月2日)

每年打禅七都讲讲开示,名目上叫做开示,实际上从我个人来讲是不敢当的,因为自己并没有什么修证,也没有什么见地,讲来讲去都是历代祖师讲过的话,不过是拾人唾沫而已,自己并没有什么独到的见解,这是我给大家声明的一点。

其次,每年都是从参禅打坐的一些最基本的过程讲起,因为每一年都有一年级的学生,层次总是上不去,所以每年讲的都有重复的地方,我们常住的老参听来听去,耳朵都听出茧子来了,还是那几句废话,但是面对这么多初发心的人或者初来住禅堂的人以及开始用功的人,又不能不从第一条讲起,希望各位老参能够谅解。

佛学院上课以来,虽然每天晚上有两枝香,但是由于各方面工作比较忙,压力比较大,也没有讲过开示,没有对修行做一个基本的训练,所以在禅七当中就这个方面,就这个集中时间,从一些最基本的要求上给大家点一点,也不会讲得很系统,因为大家在学习过程当中也会涉猎到这方面的内容。

修学佛法最基本的原则有三条——戒、定、慧。打禅七,就是定慧双修。定不能完全概括禅宗的禅。禅有如来禅和祖师禅之分。如来禅就是根据次第来修的,是佛所告诉我们的一种修定方法。祖师禅是中国的禅宗祖师根据大乘经典以及他们修行的体会,认为修禅可以有一种更加简便的方法,不需要根据次第来修,可以突破某些低层次的东西,直接就进入到比较高层次的境界,这是祖师提倡的,所以叫做祖师禅。如来禅是次第禅,祖师禅一般就是所谓的顿悟法门。在修行的过程中,应该说次第禅是我们修一切法门的基础,不能够忽视这个基础,因为我们现代人并不能够完全像古代的祖师那样一门深入地来参究一个话头、一个公案,我们往往是在比较繁忙的环境中有阶段性地来修,所以次第禅是我们必须要把握的修行基础。次第禅中最基础的功夫,就是天台宗根据一些经论总结出来的所谓调五事,这是修次第禅甚至是修一切禅的一个最开始的方便。

调哪五事呢?就是调饮食、调睡眠、调身、调息、调心。调是调整,就是把这五件事调整到一个适合修习禅定的状态,这样修行就容易进步,容易取得效果。所谓“五事不调,善根难发”。

(一)调饮食。就是我们吃饭的时候要注意,吃什么、吃到一个什么度数才适合修定。按照书上的说法和人们在修行当中的一些基本经验,吃饭最好是不饥不饱,打坐就能坐得住,身心就能协调,不会有什么不舒服的地方。假使吃得太饱,我想打过坐的人一定有体会,坐在那里就极不舒服;假设肚子饿了,也坐不住,精力不够。所以打坐从饮食的量来讲,要做到不饥不饱。那么从食物的对象来讲,就是要吃适合打坐的饮食,比如说不吃太油腻的东西,不吃辛辣的东西,不吃和自己的肠胃不相适应的东西,因为吃了这些东西以后,打坐的时候很可能你的肠胃会不舒服。所以调饮食是打坐、修禅的一个最基本的要求,要很好地重视。若不重视这一条,你就不能够真正地进入禅定的状态。

(二)调睡眠。睡眠要掌握在一个适合“精进”这两个字的前提下。睡眠多了,你就没有时间打坐;睡眠少了,你打坐的时候老是在睡觉。有的人好象尽量地要少睡眠,晚上看书看得很晚,看完了还要打一会儿坐,坐在那里就睡着了。根据打坐的要求,必须做到端身正坐,如果你的身体不能够端身正坐,就一定会有某一个部位神经受到压迫,这样对自己的身心会有很大的损坏,久了就会致病。当然,打坐也不能贪睡,一贪睡打坐时间也就没有了。禅堂里现在规定的这样几枝香,如果真正按照这个作息时间来做,应该能够保证每一天都有非常充沛的精力来打坐。打坐一定要在身心稳定、精力充沛的时候来进行,不能搞疲劳战术。我们这里过去有一位老参师父,他只要一上座,不到5分钟就睡了,没有一枝香他不睡觉,而且这位老菩萨还是过午不食,因为他吃饭太少,热量不够,他的精神根本提不起来,总是昏昏沉沉的。所以要注意既不可贪睡,又不可不睡。我们年轻人每天能够保证8小时的睡眠、年纪老一点的人能够保证6小时的睡眠,这应该说是适合修定的。

(三)调身。调身看起来是一件很简单的事,实际上却是一件最复杂的事。有的人一辈子打坐也不见得把身体调好了。调身就是把身体的各个部位调整到适合修定需要的那一种非常正确的姿势。我觉得年轻的师父们,还有在家的居士们,要特别留心在调身这个问题上下工夫。初学的人,十个人就有九个人坐得姿势不对,不是腿子盘得不对,就是身体的姿势不对,或者头部、手的位置不符合修定的要求。

调身的第一步要从选择适当的座垫开始。垫子要有足够的宽度,要松软,冬天还要很暖和。后边还要有一个窄一点的垫子,臀部就坐在后边的垫子上。后边的垫子究竟多高、多宽,各有不同说法。日本曹洞宗流行的是一个圆垫子,很硬很厚。中国禅宗寺院流行的就像我们现在坐的这个垫子,坐在上面很稳,不会摇晃,高度也适中。高度究竟是多少,每个人的习惯不同,要达到使身体稍微向前倾斜一点,后边的垫子就要高一点,坐实下去,不能低于一寸五到两寸。后边垫子稍高一点,前面两个膝盖才能落实,身体才能坐得平稳,舒服,才能达到打坐的要求。

其次是盘腿。盘腿有所谓双跏趺、单跏趺和散盘。我们要求年轻人一定要练双跏趺,年纪大一点的要练单跏趺,在家居士们可以先从散盘开始,慢慢地再进入单跏趺、双跏趺。我们出家人绝对不允许散盘,因为这是我们的本行,这是我们的专业,这是我们的职责所在,所以一定要练习盘腿。

盘腿有各种各样的要求,有的是左腿压右腿,有的是右腿压左腿,都有道理。但是,以左腿压右腿最普遍。据说人的四肢是右边主动,左边主静,右边是动区,左边是静区,所以要把左脚压在右脚上,这样能够动静结合。我没有学过生理学和心理学,只是在书上看到有这种说法。我觉得有一定的道理。

腿子究竟要盘多宽?过去说,金山的腿子高旻的香,金山的腿子盘一尺二寸。我觉得没有必要盘得那么窄,一切顺其自然,不要使自己非常难受,因为腿盘得越窄就越难受。我们打坐一方面要练腿子,但没有必要在打坐的时候,心心念念都想着腿子疼,那样还怎么入静、修行呢?所以不妨稍微宽松一点,要知道盘腿不是目的,盘腿是要有利于身体的平稳,身体平稳了,才能有利于入静。

腿盘好后,要使鼻子和肚脐成一条直线,头要靠住衣领,两肩齐平,两手放在腿上。究竟左手在上,还是右手在上呢?两种都可以。我跟一个道教的人交流过,这是一位非常有修行的老道士。他说左手在下更好,因为左手是阴,右手是阳;阴是地,阳是天;天在上,地在下,这样容易安定。我反复试验,觉得这样蛮好,所以我提倡左手在下,右手在上。两手放好后,两个大拇指轻轻相触,但不要太用劲。我们修行是和整个宇宙息息相关的,这样的姿势符合天地、宇宙运行的规律,有助于我们的修行取得效果。

坐的时候,两只眼睛不要完全合拢,也不要睁得大大的,更不要东张西望。东张西望,心就静不下来。眼帘下垂,不一定要看什么具体目标,只要毫无目的地看着眼前的三块砖就可以了。如果集中精力去看它,就可能会产生其它负作用。眼帘下垂,既不容易掉举,也不容易昏沉。万一昏沉来了,眼皮稍微抬一下,身子向前倾斜一下,昏沉就过去了。调身的要求大体如此。

(四)调息。调息有两种方法,一种叫数息,一种叫随息。息有四相,所谓风、喘、气、息。调息时,既不能守风,也不能守喘、守气,应该调到息的程度。什么叫做息呢?就是我们在一吸一呼之间,绵绵密密,若存若亡,根本听不到自己呼吸的声音,这才是息。要从风、喘、气逐步来调,达到息相出现,才可以数,才可以随。如果随了风,妄想就多;随喘,心就不安定;随气,也同样如此,心很浮。只有随息,心才能真正稳定、安定下来。这里面有很多内容, 一个晚上全讲这个问题也讲不完。

(五)调心。调心和调息这两者不能绝对地割裂开来。调心,就是要使心和息密切地协调起来,就是要让心安住在息上面,使心随着息不昏不散,处于同步协调的状态。

关于调五事,各位可以自己找一些书来看。这是打坐最基础的东西。下个学期,等我们的学生都稳定以后,我们可以请一位老师,或者我自己,专门就修禅定给大家开一门课。今天晚上,仅仅给大家初步介绍一些方法。

最后,要提醒各位,腰千万不要靠后边的墙壁,不要觉得现在靠着很舒服,将来你就会靠出毛病来了,那就是你一辈子的事情。因为我们的身体,跟我们的念头一样,我们修行的目的就是让我们的念头孤立起来,打坐也要让身体孤立起来,不依不靠,这样它才能够正常运动。你有依靠,身体不能正常运动,血脉不能正常运行,一定会出毛病。你们年轻人一定记住这个道理。你如果不听,到时候吃亏了,后悔也来不及。你们不要把它当成儿戏,以为这个老和尚这么厉害,我们靠一下他也不让。这不是老和尚厉害,这是经验之谈,所谓“不听老人言,吃亏在眼前”。你们一定要记住这些经验。记住这些经验,就容易进步。不记住这些经验,修行不能进步还是小事,身体出了毛病,那就贻误终生。

修定三要(1999年1月3日)

昨天讲了调五事的问题,讲得很粗,因为时间很短,要把调五事讲清楚很不容易。调五事是一件非常大的事情,我想就其中调息的问题,再作一些补充。

我们坐在这里总要有所事事,而不是无所事事,也不是要让大家腿子疼。做一件什么事情呢?就是让我们的心力能够真正地集中,把我们平常的散乱心、攀缘心、妄想心能够在一个强化训练的过程中集中起来,这就是修定。

修定有多种方法,可以说八万四千法门都围绕着修定而展开。定学包括世出世间所有的修养方法,因为禅定有世间禅、出世间禅。应该看到,所有真正具有哲学或者宗教意义的活动,包括儒家在内,都离不开修定。修定是人生至关重要的头等大事,所以有很多方法。其中,把心和息调整到最佳状态,这是一个根本方法。达摩祖师有四句话:“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”实际上他讲的这四句话,也可以跟调心、调息联系在一起。比如说“内心无喘”,这是一种心、息非常协调的状态。息有四相,其中风、喘、气三相是不调相,只有息才是调相。“内心无喘”,就是说修行已经达到了炉火纯青的状态,所以才能“心如墙壁”,才能入道。大家不要以为在息上用功夫,就不是禅宗的功夫,就不能明心见性。在息上用功夫,同样能够明心见性,因为明心见性的前一个阶段,是要使我们的心力高度集中。

究竟应该怎样调息呢?可以分为三个步骤,第一个步骤就是数息,从一数到十,然后再从一数到十,周而复始,一心专注。开始数的时候,可以数呼和吸,吸进一口气数一,呼出一口气数二,然后三、四、五一直数到十。第一个阶段这么数,注意力容易集中,对于止息我们的妄念,见效比较快。就像我们念佛号一样,妄想纷飞的时候,你拼命地念阿弥陀佛、阿弥陀佛,妄念很容易打消。数息比较单纯,意念越单纯越容易集中,越复杂越不容易集中。

在三个七当中,第一七数出息和入息,行住坐卧念念不断,七天下来一定会有一个比较好的境界。 第二七只数吸,这就比原来进了一步,呼吸长了,意念更加单纯、专一。如果我们从第二个七开始这样做,身心会更加安泰。第三七不数息,只是随息,整个意念只要观察出息和入息就行了,这是一种难度较大的修行方法。真正达到这一地步,出息和入息都了了分明,你就可以在这个地方保任住,使它成为二六时中的心态。昨天讲的调息,今天就补充这些。

今天讲修行过程中的三个要点,也可以叫做修定三要,我过去曾讲过多次。打坐时,我们在意念专注的心态下,有三点必须非常注意,丝毫不能放松:第一是专注,第二是清明,第三是绵密。专注和清明是过去的祖师都讲过的,即止、观,或者定、慧,绵密是我根据禅宗的修行方法补充的。为什么要补充这一点呢?在止和观之间,怎样保持连续和稳定,这就要靠一种精进的力量去推动,使它永远保持平衡、协调的状态,所以用功要绵绵密密。

什么是专注呢?专注在佛法的修行中,就是定,或者止,所谓心一境性。就是令我们的意念专注在一个对象上,毫不转移。所谓专者不杂,注者坚持不断,像山间的流水一样,不断地流注。什么叫心一境性呢?我们的心念所缘的环境只在一个对象上,不能有多个对象。一个对象就是专,就容易得定。如果东想西想,就是杂念妄想。境就是我们所缘的对象,性就是状态。心念所缘,专注一境, 那种状态就叫做定。

第二,清明。清明就是清楚明白,就是观,照,慧。观的要点是了了分明,让我们意念所缘的境了了分明:数息的时候,要让数的数字一就是一,二就是二,要了了分明,不能模糊。我们要了了分明观照我们当下的这一念,这就是智慧的觉照。

第三是绵密。绵密,禅宗的祖师说,用功夫要达到一种绵绵密密不间断的状态,功夫慢慢才会娴熟。绵密用现代的话来讲,一是要连续,二是要稳定。使我们修行的心态、观察的对象、所缘的境,要达到毫不转移,稳定保持在一个境上。因为你转移了,心就乱了。初学的时候,目标不能多,只能是一个目标,才能稳定。稳定,还要连续,让这种稳定连成一片。

我经常讲到一个经验,要让我们的念头、正念、专注和清明由点到线,由线到面。我们在用功的时候,总是有妄想夹杂在中间。要使正念逐步加强,妄念逐步淡化,必须有一个过程,这就是由点到线的过程。如果把点连成一线,那在打坐的时候,在静中或者专注的时候,就可以做得了主;但是在动中,有了诱惑力的时候,就做不了主。因为你的专注力还只是一条线,这条线影响力还很小,还没有形成抗拒外界诱惑的力量,还会被外境所转,有时候就可能会断掉。怎么办呢?让这条线逐步粗起来,扩展开来,由线到面,让我们的正念打成一片,在二六时中都不走失。

这是做功夫的一些基本窍门,如果我们采用一些比较实用、具有可操作性的方法,修行就会事半而功倍;如果盲修瞎练,不知所从,那就事倍而功半。希望各位用心听,用心学,用心做。各位听这些话的时候,要全身心地投入,觉得这句话就是对我说的,那么这句话在你那里就会起很大的作用。如果觉得这话跟自己关系不大,就会当面错过。

有人总想腿子疼,如果你把心专注到当下一念,哪里还有心去想腿子疼呢?心无二用,腿子疼就会忘到一边去了。这其中有一条非常重要,那就是要生大惭愧心,有了大惭愧心,腿子疼你也不知道了,只知道要不要空过这21天。所以希望各位努力!珍重!

禅的分类(1999年1月4日)

各位善知识,时间过得非常快,今天已经是头七的第三天了,三七过了七分之一。大家要有坚定信心,克服腿子疼,克服妄想多,克服昏沉重。能够克服这三道难关,那么打七就会非常有收获。实际上在整个用功当中,从始至终,就是同这三件事作斗争,所谓与诸魔战。什么是魔呢?这些就是魔。我们总说要降魔,魔就在你眼皮底下,可你不认识魔,更不想降伏它,总在向魔投降。腿子疼赶快翻,很快就向魔投降了。我们学的东西要用得上,学的东西用不上,总是停留在知性的表层上,就得不到实际的受用。

昨天我们讲了修定的三个要领,或者说用功的三个要领。今天我们接着讲禅的种类。我们说参禅、修禅,禅究竟是什么呢?我们学了教理,知道梵语“禅那”,此云思维修,亦名静虑。这个定义我们都能背得滚瓜烂熟,但是实际上怎么去体会它,仍然有十万八千里的距离。我经常这样来概括禅:禅是一种方法,是一条道路,是一种境界,更是一种受用。要从这四个方面认真地去体会,禅才会有实际的内容,才会使我们有一种亲切的感受。禅应该是我们生命的全部,是我们生活的全部,是佛法的全部。

佛经上对禅有各种各样的分类。关于禅的分类,在各种经论上讲得很清楚。关于禅的层次,在许多讲禅的经论上都讲到四禅八定等等。唐朝的时候,有一位圭峰宗密禅师,他所著的《禅源诸诠集都序》,把禅分为五大类。这五大类分出来以后,有人说他分得对,当然也有人说他分得有欠妥当。从禅真正的界定来看,圭峰禅师把禅分为五类,这种判摄在今天仍然有它实际的意义。圭峰禅师把禅分为哪五类呢?就是外道禅,凡夫禅,小乘禅,大乘禅,最上乘禅。

(一)所谓外道禅,圭峰禅师是这样来定义的,他说:“带异计欣上厌下而修者,为外道禅。”什么叫做异计呢?就是动机不纯。欣上厌下,就是有欣厌之心,想高的,厌低的;想好的,厌坏的。我们看现在的种种气功,那里面也有禅,如果没有禅,它的那些功能就出不来。因为它想追求一种特殊的功能,所以说它动机不纯。古代印度的外道所修的禅定,他们也能够获得种种的特异功能,甚至是神通,但是他们不能见性,不能了生死,所以他们不能出三界。这是邪定,不是正定。这是心游道外,所以说它是外道的禅。外道禅把佛教以外的一切哲学、宗教所主张的禅包括无遗。

(二)什么是凡夫禅呢?凡夫禅应该说比外道禅进了一步,就是正信因果,亦依欣厌而修,也就是以修人天福报为目的的四禅八定。因为要升天,如果没有禅定,只能升到欲界天;有了禅定,才能升到色界、无色界天。色界、无色界是因为定力的不同,所以有不同的层次。真正要升到色界、无色界,也是很了不起的,那也需要正信因果,才能达到这一步。但它同时具有欣厌之心,如果没有欣厌之心,也就不可能舍下界而趋上界,舍初禅而趋二禅。正因为它有欣厌之心,才能一步一步地提升。欣厌之心就是取舍之心。因为它没有明白修禅的目的是什么,它没有出三界,还在三界之内,还在六道轮回之中,所以说它是凡夫禅。

凡夫禅应该说是出世间禅的基础,也是佛教所鼓励的人天法门或者说人天乘所修的禅定。佛教不主张我们去修外道禅,但鼓励我们修人天乘。因为修人天乘也是善法,所谓五乘法门,其中就包括人天乘。而且在修有漏的四禅八定时,有多次机会可以证得无漏,出离三界,因此,四禅八定是一切禅的根本。

(三)什么是小乘禅呢?就是以破除我执所得到的真理去修,是为小乘禅。大家知道小乘也是了不起的,能够做到我空也不是轻而易举的事。什么叫做我空呢?就是认识到我们的主观世界、我们的生命是苦、空、无常、无我的。根据这个道理来修禅,就是小乘禅。为什么说它是小乘呢?因为它只能自度。小乘就好比一个小型的运载工具,它只能一个人乘坐,就像自行车一样,自行车有时还能带一个人,但只能是短途,长途还是不行。乘就是一个工具,乘此工具而达到一个目的,这就是乘的作用。

(四)什么是大乘禅呢?就是以我法二空所显真理而修,这就是大乘禅。就是人空,法也空,了知一切的事物都是缘起性空,包括它所证得的一切禅定智慧也是因缘所生法。不起执着,一起执着,就有取舍心;有取舍心,就有欣厌心;有欣厌心,就不能出三界,就不能生起真正无我的大悲心。没有平等无我的大悲心,就不能普度众生。所以大乘就像一个容量巨大的运载工具,既能把自己运到涅槃彼岸,也能把一切有缘的众生运到涅槃彼岸。

大乘和小乘有一个特别重要的区别,就是小乘证得了涅槃而住涅槃,大乘证得了涅槃而不住涅槃。当然大乘不住涅槃,也不住生死,不住生死而又现生死相。现生死相是为了度众生,因为不现生死相,不到人间出生入死,就无法度众生。有生死相,但又不被生死所染污,所转化,这就是大乘的本领。大乘不住涅槃,也不住生死,所以才有这么大的功能,广度一切众生。由此可见,大乘禅在这样一种境界中完全是一种受用。在修的时候,它表现的是一种定;在证的时候,它表现的是一种智慧;在用的时候,是禅定和智慧的统一。禅定和智慧统一了,那就是禅的真正的境界,真正的受用。

(五)什么叫做最上乘禅?圭峰禅师说:“若顿悟自心,本来清净,元无烦恼,无漏智性,本自具足,此心即佛,毕竟无异,依此而修者,是最上乘禅。”也叫做一行三昧,或真如三昧,或如来清净禅。这正是一切禅的根本,达摩门下所传的就是这个禅。印度佛教所传的禅,有凡夫禅、小乘禅和大乘禅,只有达摩祖师到中国以后,所传“直指人心,见性成佛”这个禅,才是最上乘禅。凡夫禅、小乘禅和大乘禅都要依四禅八定而修,只有最上乘禅不依四禅八定而修,它是一种顿悟。顿悟是不立阶级、直接了当的 。

外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅,这五种禅包括了一切禅。从我们柏林寺来说,它的传统应该是修顿悟禅的。我现在教大家数息,是顿悟禅,还是次第禅?是小乘禅,还是大乘禅?我觉得数息只是我们止息妄想、集中心力的一个方法。我们每个人的自心本来是清净的,是没有烦恼的,一切的智慧本自具足,我们的心与佛无二无别,只是我们现在还有许多的妄想,还有许多的无明烦恼,我们只有借助一切的方便和工具,把自心所有的这些附加物洗涤干净,我们自心本有的佛性才能显露出来。这和最上乘禅的目标还是一致的,只是在下手的功夫上找一个最稳妥的方法。经过了这个阶段,我们的妄想逐步地淡化了,我们的定性逐步地坚定了,我们自然就可以找到一个顿悟自心的法门和方法。所以说我现在教给大家的这个方法和赵州祖庭本身的传统并不违背。希望各位能够提起精神,鼓足勇气,在这个21天当中,真正有所突破,有所成就!

禅与禅宗(1999年1月5日)

今天想跟各位讲一讲“禅与禅宗”。这个题目好象讲课一样,实际上也不是。因为它不同于讲课,讲课要用很多的资料,要用板书,要有很严密的定义和解说。我这种讲法随意性很强,东一句西一句,可能不成系统。

我们第一天讲了什么是禅。可以说从有了佛教以来,人们一直就没有停止对它进行探索和实践。不仅是我们佛教徒在探索、在实践,一切对宗教、对哲学感兴趣的人,也都在对它进行探索和实践。我想我们不能从定义上说明什么是禅,什么不是禅,我们只能说禅是一种实践,是一种受用(或者境界),同时它又是一种思想,是一种文化。我们从这四个方面去理解什么是禅,或许可以依稀仿佛地想象禅是什么。

为什么说禅是一种实践呢?据有关的文献资料记载,在公元前2000年,古印度就有人在探索、实践所谓的禅。当然,那个时候不叫做禅,而叫瑜伽,或者禅那。那时,禅主要是一种实践,就是人们脱离世俗生活,到森林里面,或者到山洞里面进行冥想。所谓冥想,就是我们现在所说的修定或练功这样一些形式。我们中国人一般叫做练功,印度人叫做修定,西方人叫做冥想。这种实践方式或过程,都和我们现在所说的禅有某种相通或相同的地方,但是不能等同。佛教产生以后,有关禅定的修养继承了古印度的文明,也采用了古印度的这些修炼方法,并使修定的方法以及内容得到了极大的发展、丰富和提高。修定能够淡化我们的烦恼,净化我们的身心,开发我们的智慧。

佛经里面专门讲修禅定的书可以说不计其数。佛教传到中国以后,中国人结合我们自己的文化,接受了这些修定的方法。中国历代的高僧,都有专门修习禅定的人,从《梁高僧传》一直到民国时期的《新续高僧传》,都以极重要的篇幅来记载历代修习禅定的这些高僧的事迹和心得体会。高僧传分十科,往往是把修禅定列在第二科或是第三科,第一科是译经,第二科是义解,第三科是禅定。在佛陀时代,比丘只有两件事:一是读诵,二是禅思。由此看来,禅绝对是一种实践,是一个修行人最重要的实践内容。

到了禅宗发展起来以后,就更加注重对禅的实践。就像永嘉大师的《证道歌》所说:“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”“行”与“坐”就是实践,不管你是在动中还是在静中,都应该在禅定中生活。只有这样,才能达到“语默动静体安然”。到了“语默动静体安然”,就可以说是一种受用,是一种境界了。我们能够很好地理解这两句话,也就可以理解禅的实践意义和受用的意义。

禅也是一种思想,因为它能够指导我们观察世界,观察人生,观察万事万物,所以说它是一种思想。这种思想用我们现在的话来说,就是世界观,它是修禅的人们的世界观。这种世界观的特色是超越的,是即世而出世,是在尘而不染尘。《六祖坛经》里有几句话,特别能够说明这方面的问题,像“烦恼即菩提”,“众生即诸佛”。当然这些话在佛经里同样也有,不过六祖特别地加以强调。像“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。”这都是禅作为一种世界观、作为一种思想方法的最彻底、最生动地描述。因为一种思想就是我们生活、做人的一个准则,一个方向。

禅作为一种文化来说,就表现得更加充分和突出。禅作为文化,并不一定说描述禅就是禅的文化,有一些文化形式虽然没有直接描述禅,在表面上没有和禅挂上钩,但实际上它所表现的内容就是禅的意境。像中国的诗歌、绘画,比如陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山”,它既是一幅非常美丽的山水画,又是对禅的意境非常生动的描述。历代以来画家们所画的山水画,有一些画是极为高远、深邃,有一些画简直就是妙不可言。当然有许多直接描述禅的文学作品,那更是禅文化的直接体现。

我们虽然从这四个方面对禅进行了说明,但是究竟什么是禅?我想我们只能够接近它,发现它,受用它,真正地描述它却是非常困难的。大家记住这个道理:禅,你可以接近,你可以受用它,甚至你可以安住于禅,但是你要去描述它,那简直是没有办法,因为文字无法描述它,但它又不离文字。所以说禅是 “直指人心,见性成佛”。当然不仅禅无法用文字描述,应该说一切能够受用的东西,语言文字都是苍白无力的。所以到了这个地步,只能说是“如人饮水,冷暖自知”。赵州和尚为什么对初到的、到过的以及常住的院主,一概都叫他“吃茶去”?这就是“无法向人说,将心予以安”的道理。所以说禅既是实实在在的,又是妙不可言的。这就是我讲的所谓禅。

那么禅宗是什么,禅与禅宗有什么关系?应该说禅宗是佛教传到中国以后,在中国文化土壤上产生的以实践禅为目标的一个宗派。这个宗派的产生,当然也不是偶然的。初祖达摩祖师也好,二祖慧可大师也好,乃至一直到六祖惠能大师,他们当时有没有想过自己要创立一个所谓的宗派呢?从他们留下的言教来看,似乎没有发现这样的记载。但是他们强调一点,所谓“我此法门”,就是说我的这个法门是什么。这里强调的还是一种实践,还是要人如何去接近禅,受用禅。因为六祖的时代正是佛教其他宗派陆续诞生的时代。在六祖之前,就有三论宗;而唯识宗、华严宗正在酝酿之中,律宗也在开始形成;其他的宗派就比较晚一点。六祖的门人正是在当时佛教创宗立派这样一个大环境的启发之下,独树一帜,建立“我此法门”。

当时五祖门下,有两位最杰出的代表人物,神秀大师和六祖惠能大师,他们都在禅的证悟上有杰出的成就,所以当时两位大师的弟子都有创立宗派的愿望,于是就建立了所谓南宗和北宗。南宗就是指的惠能大师这一派,北宗就是指的神秀大师这一派。从现在的资料来看,当时应该说北宗很有优势,因为北宗的弘扬就在中原地带,而且北宗底下的门人大部分都是佛教的知识分子。而南宗远在广东,那时的广东可不是现在的广东,现在的广东都说是一个好地方,那时的广东是一个没有人去的地方。那时做官的在朝廷犯了法,会被贬职到岭南,说被贬职到岭南去了,这个人就没有希望了。六祖就是在那样一个空间里来弘扬他的禅法,所以不管是在地理上,还是在人文上,他都处于劣势。这两位大师之间,并没有互相谁忌妒谁,但是两位大师的门人,都想光扬先德,光扬师门,当然也有佛法上究竟与不究竟的问题存在,所以经过几十年的发展,六祖惠能大师的宗风占了优势地位,最后成为禅宗的正统。

六祖大师的禅宗,它的思想,它的宗风,它的言教,都记录在《六祖坛经》里面。这本书是我们河北佛学院准备学习的禅宗七经之一。各位可能都知道,佛教传到中国,只有从印度翻译过来的佛说的言教才称为经,中国祖师所说的法要集成经的,就只有《六祖坛经》这一本。

再强调一下打坐的注意事项

其要领有八项:

1、两条腿双跏趺或者单跏趺,双跏趺又叫金刚坐。

2、眼睛不要太开,也不要太闭,目光注视鼻端。

3、身体不要向后仰,不要向前趋,也不要左倾右趋,要端身正坐。

4、两肩齐平,要求耳与肩齐。

5、头不低,不昂,不歪。

6、鼻子和肚脐成一直线,简单地说就是鼻与脐对。

7、嘴唇与牙齿都是合拢的,舌尖顶着上腭。

8、两只手仰放,左手在下,右手在上,两个大拇指指面相接,然后放在脐下,而且注意时时刻刻和肚子靠拢。

像这样做了以后,就会有所受用。有什么受用呢?有四条受用:一是四大轻安,二是精神爽利,三是正念分明,四是法味资神。这是古代祖师对坐禅仪的总结。

坐禅坐久了,精神就会疲劳,我们可以稍微往上提起一点。入座的时候,可以左右摇振,先把头部和上身向前低下去,然后再向左右摇晃,先大幅度地摇,然后慢慢地使动作幅度变小,最后停止。这是入座的时候。另外下座的时候,也要摇振,先小幅度地摇,慢慢地再大幅度地摇。

关于数息,先是吸,吸一口气,数一;然后是呼,呼就是出,出一口气,数二。每一吸一呼接着往下数,一直数到十。然后再从一数到十,周而复始地数这十个数字。而且要正念分明,就比如说这个数字就是个正念,因为它很单纯。我们数的时候要历历分明,也就是数得清清楚楚,听得清清楚楚。数着数着会慢下来,因为呼吸往往从快到慢,从粗到细,从浅到深。这是一个自然的过程,需要相当长的时间,我们不要刻意用力去做,用力去做会带来不良后果。我们要顺其自然,因为调久了以后,整个的呼吸会慢慢地畅通。

一吸一呼数两个数,数一阶段慢慢平稳以后,过一星期就可以只数吸气,不数呼气,这样意念就会更加单纯。当然也可以只数呼气,不数吸气,只数一个就够了。再过一个星期,就可以不数了,只把意念系在息上面,知息出入,所以叫做随息。

数息真正数好了,就能够精神爽利,四大轻安。诀窍是要正念分明。正念不分明就达不到这样的目的。

有的禅观书上不主张同时数出入息,强调一呼一吸数一个数字,这是非常正确的;我这里说可以在短时间内同时数出息入息,是一种强化训练的方法,否则会劳神损气,不易入静。希望各 位注意。(待续)


 

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