净 慧 法师
学佛就是向佛学习，学习佛是如何觉悟的。佛就是觉，《六祖坛经》上讲，迷即众生，觉即佛，一念迷即众生，一念觉即佛。生佛之间，只是一字之差。看似简单，可是真要觉，却不是那么容易，这中间要克服种种困难，种种障碍。这种种困难、种种障碍，就是我昨天讲的禅病。禅有病吗？禅没有病。只是因为我们修行人在用功的过程中，对身心的调理不得法，或者因为福德因缘不具足，所以才会出现身心等病。一般说来，业病的产生与我们的福德因缘不够有关。福德因缘越薄，修行遇到的障碍也就越大。修行包括修福与修慧两个方面。在禅堂里参禅打坐修定，偏重于修慧。修慧必须有深厚的福德因缘作基础，没有这个基础，修慧就会遇到障碍。所以诸佛菩萨，历代祖师都特别强调要“福慧双修”。修福就是要广结善缘，多行善事，以便借大众的力量来成就自己的修行。修福的范围很广，它可以贯穿于我们整个日常生活。比如，打扫卫生，端茶倒水，佛前供花，帮助大家做一些力所能及的事情，这就是修福。看到别人有困难，帮他一把，这也是修福。看到路中间有石块，为防止别人被绊倒，把它搬走，这就是修福。厕所脏了，顺便扫一扫，冲一冲，这也是修福。其实，我们在日常生活中有很多的机会可以修福，关键看我们是不是能够发心。修福有很多好处，它可以使你拥有一个清净的道场，在大众的加持下，你的修行会少一些障碍，进步快些。修福并不是说你必须花钱。有时不花钱你也能修福。比如与人为善，和颜悦色，关心别人，爱护环境，珍惜物命等等，这都是修福。又比如，大家在这里打七，斋堂里吃饭的人比较多，有时人手少，忙不过来，这时你会看到有些出家人自动出来帮忙给大众添饭添菜。虽然这顿饭不是他们供养的，实际上也等于是他们供养的；他们这样做就是在修供养，就是在修布施，因为他们的供养，你们才得以安心地用餐。用斋也是佛事，也是修行，用斋用得好，不起念头，心平气和，心存感恩，下一坐必定会有好的效果。所以别看这是小事，其实也是在修福，其功德也是很大的。再比如，大家用完斋之后，有不少居士主动留下来洗碗，这也是修福。洗碗的时候认认真真地洗碗，安住当下，明明白白，不要想“我这是修福”，不要存这个心，更不要计较，“为什么他人不洗碗”，等等。总之，做这些事时，不要着相，不着相而去做好事，那你的功德是不可思议的。否则，若着相而求，那功德就会很小，《金刚经》讲“无住相布施”，就是要我们做好事而不望回报，心里没有“我”字，这样的布施才是清净的，若有我执，望回报，则说明这布施是染污的。所谓“三轮体空”也是这个意思。三轮就是能施之人，被施之对象，所施之物。“三轮体空”就是说要断除一切执着相，一切以平常心对待，无得失心。我们修福的时候，应当以这种无住心去做，千万不要分别计较，不要着相
当然，有财的时候，也可以用财来布施。财布施是我们日常修福的一个重要途径。比如，有了钱可以从事社会公益慈善事业，帮助失学儿童，济救孤寡老人，支援受灾地区群众重建家园等。也可以用来发展佛教事业，从而为净化人心、祥和社会、庄严国土做贡献。说起来，我们柏林寺今天有这个样子，大家能坐在禅堂里安静地打坐，这是由十方施主，包括在座的各位，用财布施来成就的。如果不是各位来成就这个道场，我们今天能安安稳稳地坐在这儿修行吗？决不可能。我记得九一年打念佛七，就是在现在的会贤堂那个地方，当时还是又破又旧的平房，与厨房连在一起，坐在那个地方——厨房那边的炒菜声也听到了，那边在悄悄话也听到了，斋堂里摆碗摆筷也听到了，那个时候就想：哎呀！明年我们把大殿修好了，在大殿里面打七，那该多好啊！九二年大殿修好了，我们就在大殿里打了第一个禅七。但是那个时候，整个寺院都是空空荡荡的，什么也没有。外面汽车一响动，什么声音都听到了。因为大殿的位置很高，外面又没有一点遮挡，噪音非常的大。后来我们想：哎呀！我们要是把禅堂修起来了就好了，禅堂修起来了，我们就可以在禅堂里面打七了。就这样，我们在大殿里打了两年的禅七，在观音殿里打了一年的禅七，从去年起，我们有了禅堂，在禅堂里打了两次禅七。回顾起来，我们这个道场的每一个变化，都同十方施主的财布施分不开，仰仗于他们的成就，我们才有今天这个环境。所以我们今天在这里安安稳稳地打坐，我们要把自己修行的功德回向给十方施主，让他们能够同我们一起来分享修行的功德，这是应当的。当然修福还有种种方法，种种形式，在这里就不多说了。
有了深厚的福德因缘，修行就有了根基，好比做房子有了牢固的基础一样，那时，用起功来，就会觉得顺畅些，少一些障碍。当然，修福并不是修行的全部，不能代替修慧，所以我们不能说有了福德修行就没有了障碍，修行肯定会有障碍。我们修福是为了更好地突破这些障碍。障道的因缘有很多。昨天就如何克服这些障碍因缘，我们讲了三个字：调、歇、忏。今天还要加一条，就是勤修福德。自己拥有了深厚的福德，就可以减少障道因缘，至少可以减轻一些。为什么会这样呢？这是因为你得到了大众的护念，得到了诸佛菩萨的护念，你因此而有了足够的力量来战胜种种魔障。所以我们大家，无论是僧俗，在修行的过程当中，一定要福慧双修，缺一不可。佛经上讲“修慧不修福，罗汉托空钵。”只知道修慧不知道修福的人，即便成了罗汉，化饭的时候也没有人给，托空钵。相反地，“修福不修慧，如象挂缨络”。在东南亚一些地方，每逢有重要仪式的时候，都要把大象打扮得非常庄严。象挂缨络，意思是说，畜生的福报再大，也只是一个畜生，它并不懂得修行。一个愚痴的人他再有福，也是一个愚痴的人，他不懂得修行，所以很难解脱。从因地上讲，要福慧双修，在果地上讲则是悲智双运。悲是由福德因缘积聚而成就的，智是由甚深禅定智慧而成就的。这两者是互相促进的。各位在修行的过程中，要正确处理好这两者的关系，因地上只有福慧双修，果位才能悲智具足。
冬月二十九日
参禅要以悟为期，也就是说参禅最后要达到的目的就是要开悟，就是要明心见性，见性成佛。实际上，佛教所有的法门，都是以开悟为目标。《法华经》上讲，佛唯以一大事因缘出现于世，为令众生开示悟入佛之知见。只不过其它法门不象禅宗那样直接了当。禅宗以其“直指人心、见性成佛”而被称为顿门。禅宗的手段向来被称为“狠毒钳锤。”怎么个狠毒法呢？就是一下子把你置于死地，让你无路可退，那时你才有可能直下承担。禅宗的这种方法虽然狠毒，可是假如你能够真正用得上，并能契入的话，其效果可以说比任何法门都来得快。禅宗的这个修行方法确实是中国祖师的独创，别开生面，能够直透佛心。禅宗把一切知识性的东西都看成是障道因缘，包括佛的言教在内。当然这并不是说禅宗否定佛的言教，或者说不尊重佛的言教。实际上，禅宗同样要根据佛的言教来建立自己的法门，所谓“借教悟宗”，就是这个意思。修禅的人为了建立自己的信心，必须通教，通教之后还要通宗。正在参禅用功的时候，则要放下一切文字相，断除一切分别思虑。如果不这样，任你在这三七二十一天当中，怎样辛苦地去啃书本教理，也休想开悟。思考和开悟是两码事。思考是知性的东西，开悟则是直觉性的，超越了语言文字。修禅就是要堵死你的一切思路、言路，让你沿着一条布满荆棘的路，死死咬定一句话头，昼参夜参，直参到行不知行，坐不知坐，食而不知其味，见色闻声都不知道怎么回事，那时你便恢复到刚出世的婴儿状态，痴痴憨憨的，虽然如是，心中都又是明明白白的，有寂有照，有定有慧，对境无心。参禅参到对境无心的状态，离开悟就为期不远了。所以，你在参禅的时候，一定要参到行不知行，坐不知坐，见色闻声，了无分别的程度，那时，你就不再使用分别意识，而用现量直观了，你的妄想和分别心就起不来了。到了这个程度，谈开悟才有希望。当然，要达到这个程度非常不容易。必须在用功的过程中，先把妄想、昏沉等扫荡干净。就形体而言，你坐在那里，要象个柱头一样，石礅一样，丝毫不动摇，而在内心，则必须是澄明的，如同风平浪静中的一盏灯，“历历孤明”。要保持住这种“历历孤明”的心态，是非常要紧的，否则开悟便没有了希望。这种“身如石礅，兀然不动，心如灯盏，历历孤明”的状态，实际上就是一种“定慧等持”：“即定之时慧在定，即慧之时定在慧。”为了达到这一目标，在座的各位，一定要下狠心，下狠心未必就是要花很长的时间。宋朝有个大慧宗杲禅师，有一年，他举办了七个七，在七个七当中，他打发了十一个人。怎么叫打发了十一个人呢？就是说，锻炼出十一个人，在这七个七内开悟了。可见开悟并不是一件很难的事，在禅七当中开悟是完全可能的。难与不难，完全看我们：
（一）有没有这个福德因缘，
（二）肯不肯下这个狠心，
（三）有没有好环境及明眼人指导。
如果有明眼人来指导，又有好环境，自己又肯下狠心，我想，要在短时间内开悟是完全可能的。古来的祖师有过这个经验，而且也下过这个保证。通过这次打七——我没有开悟，大家不要胡思乱想——我有信心，我希望在明年的某个时候，能专门选一批人，真正能下狠心，真正有毅力，真正有信心，拿一两个月的时间来，天天提撕，只管参话头，不管其余的事，如果有二十个人参加，有三四个人开悟了，那就不错了。那时佛法兴盛、柏林寺兴盛就有希望了。所以，我希望在座的各位，特别是常住的比丘、沙弥、行者，能发这个心。大家一定要十分珍重。
腊月初一日
这几天讲来讲去，最终还是归结到如何去调服我们的心。调心始终是我们修行的根本。调心是一件很不容易的事情。首先我们要认清这些心念是如何生起的，它的善恶性质，以及如何调服它们。我们的心总是攀缘外境，这外境就是我们平时说的客观事物。这外境到底在哪儿呢？究竟说来，它们不在外，而在我们心中。所谓心缘外境，实际就是自心缘自境。想一想看，我们坐在这里，在内心翻来翻去的，是些什么？不过是我们自心攀缘外境时储存下来的种种虚妄之相，并不是实在的，它们在刹那刹那地生灭。这些虚妄之相状，分善、恶、无记三种。妄想就其内容而言，有善有恶，但在修行的过程中，都应一并放下。善的妄想，虽有好的一面，但毕竟是妄想，恶则更多的是与修行相抵触，更应断除。所谓恶，并不仅仅是指杀人放火，懈怠、放逸、不正知、不正见、贪睡等等，都是恶所摄，因为这些东西能够障蔽我们的智慧，引生不善。无记则是没有办法判断它是善是恶，它既不会引生善的结果，也不会引生恶的结果。修行人应当对自己的心念之善恶性质有明确的了知，不要随之流转。
另外，永嘉大师讲到的“五念”，于我们用功是很有帮助的，我们借此可以知道，哪些念头是应当立即断除的，哪些念头则是应当持任的，在调心的时候，不要故意地去引申一个什么念头来。故意引申出念头，有意识地去思维世间的善恶无记等事，这叫“故起念”。用功的时候，要不思善、不思恶，只点点滴滴地照顾话头。还有一种情况，就是要防止“惯起念”。惯起念就是下意识地翻起一些东西来，不可捉摸。比如我们坐在这里，本来好好的，突然不知怎么搞的，过去的陈年老帐翻起来了，弄得自己心神不宁。人的意识之流中，隐藏着许许多多的过去的经验，这些东西平时处于一种无意状态，好象被忘得干干净净似的，可是在打坐的过程中，它们往往会情不自禁地涌现在显意识当中，这是心念流动的一种惯性结果。有一个笑话，有一位老太婆到禅堂打坐，一下子想起隔壁王老头欠她二升小麦。这件事她早忘得一干二净。后来她回家告诉家里的人说：“打坐真是好！我忽然想起了隔壁的王老头欠我二升麦，我这就去问他要回来。”惯起念由于是一种下意识的东西，所以比较难以对付。惯起念若成了一种行为，就是我们平常所说的习气。相对来说，比较粗重的烦恼容易克服，而习气毛病则难以克服。
第三种念头叫做“接续念”，起念之后，不但不去断除，反而还顺着它继续往下想。一般说来，妄想起来之后，若不提起正念来中止它，你就有可能被它带到很远很远的地方，所谓“心跑到九霄云外去了”，指的就是这种接续念。平常用功的时候，经常会出现接续念来干扰我们的修行，比如想起某件事之后，与之相关的一连串事情都被牵动起来了，有时过了大半支香，才发觉自己的心念已经跑了很久。
第四种念头叫做“别生念”，就是一念生起惭愧心来了，觉得故起念、惯起念、接起念都不对，应当立即止住，于是念生死苦，发菩提心，生起警觉，提起正念，继续参本参话头。修行不怕妄想起，关键在于如何保持“别生念”。
第五种是“寂静念”，就是说，修行人要安住在正念上，不思善，不思恶，不睡在无事甲里，不落在无记里，现前一念，于前不接，于后不引，当下孤立，明明了了。作为参禅来说，就是要咬住本参话头，让它相续不断，让妄念插不进来。
永嘉大师讲的这五念，前三种念是我们要断除的妄想杂念，后二种是我们要保持的正念。各位提起精神来，照顾本参话头，参！
腊月初二日行香开示
这几天有人问起疑情是怎么回事，参话头又是怎么回事。疑情的疑，不要作怀疑的疑去理解，若作怀疑的疑来理解，必定会妄想纷飞。比如说参“父母未生以前，如何是我的本来面目”，如果你老用分别意识去追问这个问题的答案，那不会有什么结果的。所谓起疑情，就是要把自己的整个生命投入到所参的话头当中去，与话头成为一体，好比游泳一样，站在岸上看，不是真正的游泳，真正的游泳必须是跳入水中，与水融为一体。参话头的参，不是研究，而是参与，就是把生命投进去。不是研究如何是我本来面目，如何是无字，而是要把肯定这个问题的一切语言文字都否定掉，最后连这个否定也要否定掉。这才是你真正用心的地方，即当下孤明的一念，无前后际，灵明不昧，了了常知。这个“知”，不是知识的知，它就是真如本体。所以圭峰禅师讲“知之一字，众妙之门”。可见这个知字的重要。那么，这个知到底是什么呢？就是当下无能所之一念。永明延寿禅师讲：“历代祖师，千圣所传，传的什么东西？传的就是这一念不生。”一念不生意思是说，你当下一念，前念已灭，后念未生，就在这个当际，正是你安身立命的地方，离开了这一念，再也没有比这个更殊胜的地方了。历代祖师所传的心要，即所谓的密传，说穿了就是这个东西。那么，怎么样才能够把握这当下一念呢？就是要把一切语言概念统统扫除干净，让你无措足处，而这时正好下手。起疑情就是要把你一步一步地向万丈悬崖的边缘挤，挤到最后，一下子把你推下去，让你粉身碎骨，家破人亡。那时你才会回头转脑。所谓“大死一番才能大活”，“万丈悬崖撒手一放”，就是这个意思。死掉的是我执、法执，放下的也是我执、法执，只有把心中的我执、法执统统放下了，那时如同悬崖撒手，真正的绝处逢生。所以参禅一法，并不是一件轻轻松松的事情，它要弄得你六亲不认，无处藏身，无有立锥之地。祖师们教我们参禅时，要把全身三百六十个骨节，八万四千个毛孔，全都鼓起劲来，孤注一掷。不这样，这生死烦恼又怎么断得了？我看过五代僧人贯休和尚画的十六尊者像，每位尊者的表情，都不同于常人，都满脸鼓着劲儿，好象是要与人战斗似的。本来罗汉应当现比丘相，慈眉善目的，可贯休为什么要把他们画成奇形怪状的。什么道理？那是一种降魔相，目的是要降生死魔，降烦恼魔。日本人画的临济祖师，拳头攥得紧紧的，眼睛睁得象灯笼那么大。为什么要那么画？因为只有这样才能表达临济禅的禅风凛冽，铁面无私啊。只有真正地铁面无私，才有可能把学人的一切妄想、情执铰得一干二净。到你解脱的时候，你才能够真正地体会到临济祖师的大慈大悲。如果临济禅师没有这种凛凛威风，没有这种狠毒钳锤，你会放下一切吗？你会走到悬崖上去吗？参禅是一件玩命的事，只有参到悬崖撒手、纵身一跳、粉身碎骨的时候，才有到家的一天。行起来！
腊月初三行香开示（一）
前天讲到永嘉禅师的五念。永嘉禅师是六祖的弟子，原来是学天台宗的，修行很有境界，后来他找六祖大师对他的悟境进行印可。这件事情《六祖坛经》中有记载。永嘉禅师既通宗又通教，既有天台教观作基础，加上禅宗的功夫以及六祖的印可，真可谓如虎添翼，所向无敌，他有一本著作，叫做《永嘉禅宗集》，里面讲到做功夫有四个字，非常重要。我们平时做功夫时，可以用它来检验自己。这四个字就是“惺惺寂寂”。惺惺指慧，寂寂指定，惺惺寂寂就是止观双运，定慧等持。惺惺好比皓月当空，万象皆现；寂寂好比皓月当空之际，万籁无声。皓月当空，万籁无声，这是我们做功夫时应当把握的境界。大家好好体会一下，用惺惺寂寂这四个字来观照一下我们当下的心态如何。
围绕“惺惺寂寂”四个字，永嘉禅师说了四句话，这四句话对我们正确地把握自己的心态非常有帮助。
第一句话是，“惺惺寂寂是”，既能够惺惺，又能够寂寂，一轮明月当头，却又万籁无声，这就对了。
第二句话是“无记寂寂非”，无记是指根本没有觉察到自己当下一念是什么，意思是自性的明月被乌云遮住了，万象显现不出来，虽然是万籁无声，但是慧力不够，缺少觉照，堕在无事甲里，这是一种空无境界，不是一种正确的用功。内心空空荡荡的，对念起念灭不甚明了，黑漆漆的一片，没有提起觉照，看起来挺宁静的，但于修行来说，不是一种好现象，所以说“无记寂寂非”。
第三句是“寂寂惺惺是”，当你妄想纷飞的时候，你能够定住，不随妄想跑，或者去觉照这个妄想，使当下一念了然不生，这种既空又明的境界是对的。
第四句是“乱想惺惺非”，就是说在万象俱现时，心随着妄想跑掉了，这种用功境界是不对的。
以上四句话，对于我们检查用功的心态非常重要，也非常形象。你在用功的时候，可以观察一下，自己的心态是不是既是一轮皓月当空，又是无籁无声。我们大家都有过这样的经验，秋夜的时候，独自一人在月光底下徜徉，皓月当空，万籁无声，这是一种什么样的境界啊！用功时能够把握这种心态，你就会慢慢与道相应，你就会真正把握当下这一念。行起来！
（待续）