冬月二十二日

今天是１９９７年元旦，也是我们这次禅七法会第二七的头一天。从昨晚的突然降温到今天的晴空万里，这是一个好的征兆。愿一切不吉祥的东西到昨晚都结束，愿１９９７年国泰民安，世界和平，三门清净，法轮常转。在新年的第一天，能赶上打七，这是一个良好的开端，愿各位在新的一年里，用功办道，精进不息，早日开悟。

这几天有不少居士到我那儿，谈起无字公案的问题。在这个问题上不能有误导，要弄清楚，并且生起决定的信心。参话头不是念话头。这几天有不少居士在打坐时念话头，不断地念这个无字。作为一种对治妄想和昏沉的方法，不断地念无字，有一定作用，不是不可以。但这不是参无字公案的本旨。参无字公案不是念无字，而是看。要把这个无字作为一种境界来观照。无什么呢？内无身心，外无世界。这个无不是有无的无，而是连有无都一起无掉的一种绝对待的境界。有无的“无”，它是相对待的，它还有一个对立面“有”在，因而是二元对立的东西；而无字公案的无，则超越了二元对立，离开了对待，是绝对的非有非无的无。它是一个绝对的整体。参无字公案就是要时刻觉照这种有无不二的绝对整体。还有的居士在用功时，把这个无字自觉不自觉地同体内的气连在一起，参的时候把气不断地往上提，提久了感觉到头晕脑胀，眼睛发疼，好象有一股东西要从里面冲出来似的。这是一种上火的表现。象这样提久了，就会上火，若不能及时纠正，很容易走偏。希望大家不要这样去用功。参话头不是这个样子 。究竟怎样才算是看话头呢？所谓话头就是在一句话还没有说出来的时候。说出来了，它就是话尾，而不再是话头了。那么怎样才能看住这个话头呢？我有四句话献给各位，大家可以依此好好用功：

前念已灭处，后念未生时，

前后际之间，正好着力时。

注意这个前后际之间，正是我们要着力用功的地方。前念已经灭了，你如果再去追，那就成了话尾。在前念已经灭的地方，在后念还没有生起的时候，就在这个一念不生的关头，好好觉照，这才是看话头、参话头。不要去念无字。这几天，有些居士，也有些出家人，用功不得力，问题恐怕出在这个地方。所以我在这里作一个简单的回答。

下面我来谈谈古人是如何具体用功的。对于修行、照顾当下之念头，古人有一个很形象的比喻，叫做“牧牛”。牧牛，农村人都知道，就是放牛。北方放牛与南方不一样。北方是把牛敞开，让它自己去吃草。南方耕地多，没有专门的草场，放牛只能在田间小路、山边地角进行。因为到处是庄稼，所以放牛时须攥着牛鼻子，严加看管才行，只许它吃草，不许它损害庄稼。牧牛这个公案，正是南方的禅师根据南方的生活习惯而权设的一个比喻。这个比喻在佛教中有根据。《佛遗教经》上讲，我们修行观心，当如牧牛一般，一手用绳子攥住牛鼻子，一手拿棍子时时看管，不让它犯苗稼，一犯苗稼，就用绳子拽鼻子，或用棍子抽打。这个比喻到了明代，开始形成了一个完整的修行系统。禅师们一般都以牧牛为喻，把修行悟道的过程分为十个阶段，每个阶段都有自己的特点。修行人可以根据自己修行的具体情况，参照牧牛的这十个阶段，就可以了知自己修行的境界以及用功要点。

这十个阶段就是：寻牛，见迹，见牛，得牛，牧牛，骑牛，忘牛，人牛双亡，返本还源，入廛垂手。在这十个阶段中，有几个特别关键的地方。首先是寻牛，即如何正确地把握自己的心态，找到了牛之后，又如何继续孜孜不倦地把牛放好，即牧牛。在放牛的过程中，你如果老是执着它，那就没有什么进步，必须忘掉它，要让它自自然然地在跟前，不需要管照，念头不会打失，这叫亡牛。亡牛就是要不去执着所觉照的对象。最后连能觉的主体也要空掉，达到“人牛双亡”的境地。到人牛双亡的时候，实际上就是人法两空，也就是我执法执都打破了。我执、法执被打破的当下就是返本还源，即见到自己的本来面目了。当然，返本还源、归家稳坐之后，并不就是万事大吉了，还要在自受用的基础上，来发挥他受用。廛，就是人口稠密的地方，也就是小城市，比喻尘世间。到尘世间去接引众生，这就叫“入廛垂手”。为什么把接引众生叫做垂手呢？大家看，佛一般都把手伸出来。伸出来干什么呢？就是为了接引众生嘛，如同慈母伸出手来牵她的孩子一样。我们众生的烦恼太多，活得很痛苦，可是自己又不知道怎样获得解脱，所以需要佛菩萨来接引我们。所谓“愿将佛手双垂下，摩得人心一样平”就是这个意思。我们修行的目的，不仅要自度，还要度他，不仅要自了，还要到众生当中去接引他们。这就是我前几天讲的要“发菩提心，上求下化”。上求就是说我们要同诸佛菩萨同一个鼻孔出气，下化就是说我们要不断地去普度众生，换句话来说，就是要“入廛垂手。”

现在我们大家在这里打坐，我们就是在牧牛。我们还处于牧牛的阶段。这个阶段的功夫很重要。我们要把我们的心调服得驯驯服服，让我们的觉照力不断增长，达到不照而照的阶段，那时我们才有开悟的可能。在觉照的过程中，有能照和所照，能照好比牧童，所照好比牛。能照就是我们能觉照的心，所照就是我们所觉照的境。我们用功夫，就是要使能所契合无间，不能够有丝毫的错位，要让能与所永远配合无间，永远处于同步状态。换句话来说，你在觉照的时候，一定要使能和所一体化，达到无二的状态。否则，你虽然在观“无”字，不是心跑到别的地方去了，或者“无”字被其他的念头偷换了，这就是能与所不一体化，那样用功夫不会有什么效果的。所以我们在坐的各位，眼下要做的功夫，就是要牧好这头牛。关于这头牛，有的人可能已经抓住了鼻子，有的人正在抓，还有的人对它不知所措。这牛性子很野，要抓住不容易，它一时把头抬起来，一时把头低下去，一时左，一时右。要有耐心，抓住了鼻子就不要放下，要穿上绳子，死死地握着绳子不放。等它顺了性子，你不再着意牵它，它也随着你，那时就有希望了。在坐各位，抓住牛鼻子了的，要好好看着它；没有抓着的，也不要急，还有两个七，只要有耐心，总会抓到的。总之，希望大家要勇猛精进，看好各自的牛！

冬月二十三日

打七到今天为止，已经是第九天了。如果功夫用得好的话，应该有些消息。这些天来，十方护法的护持，常住的操办，在这里，各位可以说是“百事不关心，十指不沾水”，菜来伸手，饭来张口，事事现成，般般如意。看得出来，大家用功的劲头都很足，能够珍惜这次机会。尽管中间走了几个人，但整体来说，无论是常住大众，还是外来居士，精神都很饱满，情绪都很高涨，修行都很如法。看得出这个禅七法会还是很正常的。在这样一个关键时刻，大家在用功的时候，特别要注意克服两种情绪，防止两个偏差。

一要克服急躁情绪。有不少居士在这次禅七当中，由于向道心切，用功很精进，乃至废寝忘餐。这本是一件好事，但要防止有急躁情绪。参禅这件事要有耐心，要沉得住气，不能操之过急。操之过急就会欲进反退，欲速则不达，好比弹琴，弦绷得太紧，就有可能断裂。所以大家千万不要急躁。一急躁，就会上火，出现口臭、眼睛睁不开，头晕，吃不下饭，严重一点还会失眠等症状。万一有人因急躁出现了上述现象，我建议你一定要按常住规定的时间来作息，不要不睡觉，第二是要多喝开水；晚上睡觉前一定要洗脚；发给你的苹果一定要吃；早上的稀饭要多喝几碗，这样上述不好的生理反应会逐渐消失。

另外就是要克服畏难情绪。有的居士可能会因为打七八九天了，没有什么明显的长进，依旧是妄想多，昏沉重，可能会产生怀疑和松懈的心理：我的根性大概不适合于参禅吧？参禅打坐能成佛吗？坐了八九天，没有什么异样，恐怕就是这么回事吧？等等，因为畏难，于是产生了种种退却的想法。可是诸位应当明白，你知道自己妄想很多，知道修行不容易上路，这本身就是一个进步啊！因为，你若不静下心来想一想，你怎么知道自己有妄想？实际上，你平常的妄想比你打坐时的妄想不知要多多少倍，只是你没有回光返照而已。好比一面镜子，从来没有擦过，灰突突的，偶尔在上面擦了两把，才发现它原来灰尘积得那么厚，那么脏。同样的道理，你发现自己有问题，有妄想，有昏沉的习惯，这就是一种进步。因此，你们要在这个时节，要精进用功，克服畏难情绪，不要退心。只要你坚持坐下去，心平气和地看着自己的心念的起灭，自然会妄想越来越少，脑子越来越清朗。

这是讲的要克服急躁和畏难两种情绪。此外，我们还要防止两种偏差。一种是有所得心。有些人在用功方面有些基础，或者参加过几次禅七，或者平时在家有打坐参禅的经验，因此到这里来后，有种种不切实际的想法，希望通过打坐能得到一点什么，比如说一点神通啊，能透视啊，知道过去未来，乃至他人的心念啊，等等。应该说这是一种偏差，心不清净的表现。参禅修行不是为了得神通，而是为了断除我们的烦恼，破除我们的无明、开发我们的智慧，见到我们的本来面目，即开悟。因此大家在用功的时候，要端正态度，不要追求神通。那样很容易出问题，易于被魔干扰，或者被种种业力牵着走。

其次就是有执着心，打坐的时候，见到什么，比如见到光，见到佛像，见到莲花，或者听到什么，比如听到佛号，听到有人提醒你要好好用功，等等，信以为真，或者认为是有功夫的表现，从而加以执着。这同样是很危险的，非常容易被魔趁机而入，从而中了魔的圈套。要知道那些都不是真的。所以用功时不要用执着心、分别心。你若一执着，见到好的境界就欢喜，见到不好的境界就恐怖，那样魔就很容易侵入你的心中，干扰你的正常用功。在定中常常会有种种景象出现，这是司空见惯的，没有什么好惊怪的，更没有什么好执着的。修行不是为了得点什么，而是为了舍弃。修行就是要修无所求心，就是要去掉取舍心，要一无所求才好。不仅要无所求，还要彻底地放下、舍弃。放下什么呢？就是放下你的贪执，舍弃你的烦恼、习气，以及疑慢 嗔恚等不好的心态。修行就是要把这些不好的东西一点一点地去掉，让本来明洁的本心充分地显现出来。好比镜子，你把上面的灰尘都擦去了，它就会露出本有的光洁，从而更真实地照鉴万物。这光明是本有的，你不要求，你只要把烦恼都去掉了，它自然而然就会出现。希望大家明白这个道理，不要执着这些虚妄的东西，更不要有意地去追求。《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”参！

冬月二十四日

用功夫，有时在静中比较容易相应，但在动中却不容易相应，有时在闲时能相应，忙起来就不相应。禅堂里的这种修行形式——亦行亦坐，就是为了锻炼我们在动静闲忙之中，都能够用得上功。行香有时也叫跑香。行就是慢慢走，跑则是加快步伐快走。不管是行是跑，都要求我们身动心不动。脚步在移动，但念头不能有闪失。能够做到这一点，即是“行亦禅”。坐在那里，身体端直不动，心里平静如水，不起妄念，明明白白，这就是“坐亦禅”。永嘉大师《证道歌》中讲：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。禅堂中用功夫，就是要通过集中训练专修，以便达到这一点。能够在行坐语默当中，体会到心态的安祥灵明，那时功夫就容易相应了。注意，祖师讲的“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，与教下所讲的“止观双运，定慧等持”意思是一样的，不过前者更充满生活意义和实践意义。

无论是在动中，还是在静中，用功的原理是一样的，即都离不开止和观，或者说寂和照。寂就是止，照就是观；寂和止属定，照和观属慧。寂照和止观，意思基本上是一样的，都是为了对治散乱和昏沉，两者不能绝然分开。一般说来，教下谈止观谈得多，如天台宗就以谈止观而成为自己的特色，而宗门里谈寂照则谈得比较多。止观的意义非常广泛，但在用功过程中，都各有对治。在修行中，我们遇到的最大障碍，恐怕就是昏沉、散乱，或者说掉举。坐久了想睡觉，这就是昏沉；刚上坐不久，容易打妄想，想七想八的，这就是掉举。昏沉和掉举上来了，该如何对治呢？那就是修习止和观。止用来对治掉举，观用来对治昏沉。宗门下则讲寂照。妄想纷飞的时候，你要让心念寂然不动，从而让它止息下来；昏沉欲睡的时候，你要努力提起觉照的功夫，让身心灵动起来。在整个修行过程中，一般这两者是要兼顾的，交互使用，乃至同时使用，这叫“寂而常照，照而常寂”。要做到“寂而常照、照而常寂”不容易，非功夫纯熟不可，所以刚开始用功时，一般往往是单用，或单用寂，或单用照，等到功夫到了一定的火候，寂照便可同时。换句话来说，妄想多了，可先偏重于止，昏沉来了，可先偏重于观，等到身心都轻安明净的时候，那时用功夫就比较容易相应。

禅堂用功夫，讲究亦行亦坐，动静相济，除了上述为了锻炼我们在动静中都不失寂照、不失止观这一目的之外，还有一个目的就是为了防止我们“久坐成劳”。因为坐久了，气血往往不能自由地活动，容易积滞，对身体不利。坐了一段时间，起来走走，跑跑，一方面可以消除疲劳，活动气血，另一方面又可以振奋精神，不致于落入枯寂、昏沉，从而大大地提高了打坐的效果。这一点，我相信大家通过这几天的用功，一定会有所体验的。看来古来的祖师设立这些禅堂规矩，都不是多余的，都是为了方便接引我们这些后学，真是一片婆心啊。

禅堂里这种且坐且行的规矩，不单是中国有，实际上，早在佛陀时代，它已是一种很普遍的修行方法。佛经上讲，比丘修行的主要方法就是经行、禅思和读诵，所谓“饭食经行，林中宴坐”即是这个意思。到了禅堂里，这种经行、宴坐的方法有了进一步的发展，其中坐香制便把禅堂用功进行了量化：一天上几次殿，坐几次香，一枝香行多长时间，坐多长时间，等等，都有了规定。量化对修行来说，是一种保证。为什么这样说呢？因为人的习气重，容易懈怠，若没有量的要求，单凭自觉，往往在时间上和质量上都无法保证。所以祖师们慈悲，考虑到我们学人的根性及身心承受能力，制订了一些很中道的方法，我们后人只要按这些要求去做，日久天长，功夫自自然然会有成熟的一天，所谓“只要功夫深，铁棒磨成针”，就是这个意思。

所以我们在禅堂里打坐，就应当按禅堂里的规矩去做，行香时就行香，上坐时就上坐，不要认为行香没有意思就不去行，然后等到快打散香了才进去。大家都要好好地去体会这些规矩中的法意，行也好，坐也好，等量齐观。要知道寺院里没有一件事是多余的，样样都很重要。行香的时候，每一步都要走得踏踏实实的，要和大地扣得非常地紧。前年，有位越南和尚，到我们柏林寺来呆了一个晚上，他是一位大禅师，专门提倡一种“行禅”。在行禅时，他走得特别慢，配合自己的呼吸和心态，体会当下那种步步生莲的安祥和喜悦。应该说这是他的一种创造，非常有意思。我们也可以好好地体会一下这种修行的方便。这也是为了帮助我们在动静闲忙中功夫打成一片。所以，我们千万不要把一个修行的整体凭自己的好恶割裂开来，只要其中的一半，而不要另一半，这样对功夫的长养没有好处。希望大家要树立一个整体的观念、重视在行香过程中练习止观、寂照，这样你才会明白禅堂里没有一件事情是多余的。希望各位好好提起话头，参！

冬月二十四行香开示

站板一响，大家都停下来了。自己问问看，本来还在走，而且走得那么有劲，突然就这么个无情之物响一下，我们就情不自禁地停下来了。如果我们从来没有接触个这个东西及规矩，我们会停下来吗？绝对不会停下来。这说明了一个什么问题呢？这说明我们脑子里有个印象，有个经验，它告诉我们，打这个东西，就该停下来。这是分别心，还是不是分别心呢？如果真正功夫用到家了，所谓“行不知行，坐不知坐”，站板一响，他还会继续往前走的。到了这一步，功夫算是有点谱了。若听到站板一响，就知道停下来，这说明功夫还没有谱儿，因为还有分别心，还在凭经验感觉做事。只有对境无心——即根尘相接，而无分别，那时虽不能说到家了，但起码功夫到了非常纯熟的地步。

古代有个公案：紫柏尊者在看般若经的时候，从吃了午饭看起，一直看到太阳下山了，晚上七八点钟他还在看，那时也没有点灯，也没有月亮，在这种情况下，由于他没有分别心，所以还能看得见字。这是什么道理？人在没有分别心的时候，他本有的智慧光明就会发挥作用。就在尊者正看得起劲的时候，一位同修走过来，问：“你在干么？”“我在看经。”“嗯？没有灯光，你怎么看得见呢？”这一下分别心起来了，眼前一片漆黑，一个字也看不见了。这个故事很有意思。禅宗用功，要求把分别心去掉，用智慧来观察，这绝不是一件虚无缥缈的事情，历代祖师的实证经验为我们作了证明。希望大家一定要信得及，死下一条心，争取在这几天见一下分晓！

行起来！