编者按：本文根据上本下焕大和尚1996年在台湾万里灵泉寺禅七开示之录音整理编辑而成。本文仅为其中的一部分。题目及小标题为编者所加。

要放下一切

昨天讲大家要发道心。发道心干什么呢?就是要把功夫用好。不发道心，功夫是用不好的。 现在我们坐在禅堂里参禅打坐。参禅一定要放得下。放得下，功夫才能提得起来。若放不下 ，功夫也就提不起来。为什么这样讲呢?要知道，我们一个人，不说从无量劫到今天，就拿我们今生这几十年的时间来说，各种人我是非、贡高我慢、无明烦恼、家庭纠纷等等，这一切的一切，都钻到我们的脑子里，挤得满满的。既然装得满满的，要再装什么，就装不进去了。大家想想，是不是这样?挤得满满的，闹哄哄的，静不下来，又怎么能够用功办道呢? 所以，在禅堂里，要想把功夫提起来，首先就要放下一切。

关于参禅的功夫，各位在这个地方打了多年的七，大和尚给你们讲了很多。今天，我再来重复地讲一讲。讲什么呢?大家知道，禅宗强调 “疑”字，就是起“疑情”。“疑”字从哪儿提起呢?从一个“不明白”上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是谁……关于起疑情，祖师们留下了很多的公案，公案虽然很多，但究竟只有一个，就是一个“不明白”。这个“不明白”不是简单地“不明 白一句话”。当你在这个不明白上认真地疑起来，来回地参究，它就是止，就是观。它是直 指心性的。所以，疑情起来之后，它是很有力量的，很有滋味的。它可以不疑而自疑，不参而自参。你越是参越想参，越参越高兴。“不明白”一句话还不算功夫，要真正持久地在这个“不明白”上起来疑情，那才是功夫。各位参禅参了这么长的时间，是不是真正地在“念 佛的是谁”这一个“不明白”上起了疑情呢?修禅的，就要在“念佛的是谁”这一个“不明白”上起了疑情呢?来回参究，直到疑成 一团，突然来一个桶底脱落。

禅堂的“禅”字，又名“静虑”，又名“思维修”，总的一句话，就是要找到我们的本来面目。大家在参禅的时候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就得发道心。参禅要如丧考妣，如临深渊，如履薄冰，这样疑情才会发得起来。如果你思想上没有一点惭愧心，没有一点警觉心，松松散散，摇摇晃晃，这个疑情是很难发得起来的。所以，你们要想真正地把功夫用好，一定要发道心，一定要起疑情。有了疑情之后，并不就完事了，还要保任，要使疑情打成一片。疑情真正地用得好，这支香提起来有，那支香提起来还有，静的时候有，动的时候也有，时时刻刻、在在处处都有。能够这样地把握疑情，开悟就有希望了。古人讲： “行亦禅，坐亦禅，行住坐卧体安然”。如果你们行也不会，坐也不会，那就什么也安不上了。所以，我们用功夫，要把疑情打成一片，在一切时、一切处，都用功夫。走一步路，要走在功夫上，没有功夫，这一步路也不要走；吃饭要吃在功夫上，没有功夫，这一口饭就不要吃；睡觉也要睡在功夫上，没有功夫，这个觉也不要睡。所以，大家能够静如是，还要动如是才好；能够动静如是，还要睡梦中如是才好。如果光是静中有功夫，一旦动了就没有功夫，那还不能算真有功夫。古人讲，我们静中有十分的功夫，在动中只有一分的功夫；在动中有十分的功夫，在睡觉中只有一分的功夫；在睡觉中有十分的功夫，在八苦交煎的命终时，只有一分的功夫。想一想，用功夫有多难。实际上，问题的症结还在我们自己有没有真心 地去用功。如果真真切切地一切都放得下，什么功夫都能用得好。如果你放不下，不但说功夫用不好，恐怕到头来还逃不脱阎王老子。
所以，用功的关键在于能不能放下。这里我讲一个公案：佛在世的时候，有个弟子拿着鲜花来供养他。佛叫他把花放下，他就把花放下了，佛又叫他把身放下，他却不知道怎么放，佛再叫他把心放下，他一下子就开悟了。想一想，佛若不叫他放下，他怎么会开悟呢?因此，我们要想把功夫用好，一定要放下，不但要放下我们这个色身，还要放下心。我们的身心都一齐放下了，功夫才能用得好，那时我们才能逃脱阎王老子。如果放不下，不但说功夫用不成，开悟不了，连阎王老子也逃不掉。这个地方我还要讲个公案：过去有个叫金碧峰(?)的祖师，他功夫用得很好。阎王老子派小鬼来捉拿他，那小鬼到处找，找来找去找不到，就找到他的弟子，问师父跑到哪儿去了，那弟子就说，你要找到他，只要把他最喜爱的那只金钵敲几下，就找到他了。小鬼听了以后，就把金碧峰禅师的金钵敲了几下，金碧峰祖师果然出现了，于是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖师就问为什么要抓我，小鬼回答说阎王老子要你去。金碧峰祖师就说：请个假好不好?过七天以后，我再去，我说话算事。小鬼再三不同意，他就再三请求，最后小鬼就说：好了，就让你七天 。小鬼走后，金碧峰祖师就想：原来阎王爷来抓我，就是因为我放不下这个金钵，现在我就把它砸掉。之后，他就打一坐，入定了。小鬼再来找，哪儿都找不到，又去找金钵，金钵也没有了。这时，听到金碧峰祖师在虚空中说：“小鬼拿我金碧峰，除非铁门锁虚空，铁门锁得虚空住，方能拿我金碧峰。”大家想一想，虚空无相，怎能锁得住?小鬼跑回去跟阎王老子讲，阎王老子听了很高兴，就：“恭喜他，恭喜他。”大家想一想，过去的祖师，一个金钵放不下，就被小鬼抓去了；我们今天的凡夫，执着不知要比祖师多多少倍，我们是不是放得下呢?我们要不要向祖师们学习呢?我们现在还没有达到祖师那种“无形无相”的境界。为什么?放不下啊!放不下，哪能把功夫用得好呢?所以，我希望各位，要想找到自己，一定 要放下，无论是财色名利，还是色身心念，统统都要放下。

只管照顾念头

时间很快，今天是禅七的第四天了。大家都知道，这是个精进七，生死七。开悟则生，不开悟则死。所以大家要留神点，注意点，一切时、一切处都要精进。这几天我的讲话是有针对性的，目的是想使大家的精进心、勇猛心发起来。昨天讲了，用功的时候要放得下，放不下，功夫就提不起。今天我就讲一讲，如何用功，如何对待妄念。

大家想一想，为什么要用功?我们的心很散乱，想东想西，象跑马灯似的，一刻也不停，我们用功的目的就是要“降服其心”。无论用什么功，都是为了把我们无量劫以来所养成的一切人我是非、贡高我慢、烦恼障碍等坏的习气去掉。我们的自性本来是不生不灭、不垢不净、不增不减的，但是由于我们无始以来的愚痴，形成了许多坏习气、坏毛病，这些坏习气、 坏毛病将我们的自性障蔽了。所以，我们今天要用功。不用功就不能去掉坏习气，就不能见到自己的本来面目。释迦牟尼佛当年在菩提树下证道后说：“奇哉，奇哉!大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着，不能证得。”我们今天在这里用功，就是为了去掉妄想执着。 妄想执着去掉了，我们的清净自性就会现前，那时我们就会发现，我们的自性本来就是照天照地的嘛。“本来无修证，修证即不无，若无即不得”。所以，虽然佛性人人本具，但是， 我们现在还得用功修行，不修行即不能见自本性。

在这里，我要强调的是，我们用功的人，不要怕妄想；怕它也怕不了的，怕它也怕不成的。为什么?因为我们无始以来的习气、烦恼妄想，无边无际，多得不得了；我们有哪一时哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道?没有妄想是不可能的。那么，对待妄想该怎么办呢?你只管用你的功，让它打它的妄想好了。只要你不断地用功，妄想自然而然地会灭的。打个譬喻，我们现在住的这个灵泉寺是惟戒法师一手一脚把它建成的，忽然某天外面来了一个野人，要把他赶走，独占这个房子，你看他会不会听任这个野人把他赶走呢?他肯定不会走的，肯定要跟这个野人打死架的。大家想一想，是不是?要知道，我们的妄想是我们自己一手一脚造成的，今天我们突然参“念佛的是谁”，想把这些妄想赶走，你想想，这些妄想怎么会答应呢?它们会跟你打死架的。打死架怎么办?你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心去除它，有心去除它也除不了。有心除妄想，宗门下叫做“搬石头压草”，虽然表面上看不到草，但是把石头搬开，草照样存在，并没有消失。所以，对待妄想，宗门下用功要“斩草除根”。搬石头压不行，要斩草除根才行。那么，究竟怎样去除根呢?大家想一想，我们打妄想的是这颗心，我们用功的还是这颗心，并没有两颗心。为什么一颗心既能打妄想，又能用功呢? 这没有什么可奇怪的， 只不过是一个习惯问题。在座的，有二十几岁的，有三十几岁的，有四十几岁的，还有年纪更大的，你们想一想，你们有哪一天不打妄想?即使不主动去妄想，它也会自动打妄想的。对于打妄想，我们太熟悉了，太习惯了。各位想一想，除了习惯性地打妄想之外，我们有几个人认认真真地用功使自己不去打妄想呢?很少。所以，既然打妄想是一种习惯，那么，只要我们养成一种用功的习惯，妄想自然就会少了。如果我们都有意识地去照顾自己的心念，不去打妄想，并形成了一种习惯，那么，我们的妄想就会越来越少，乃至没有了。可见，这还是一个习惯问题。大家问一问自己，你一天用功几次?你是不是实实在在在那里用功?恐怕没有认真用功。既没有用功，又如何抵挡得住妄想习气呢?这个，在宗门下，叫做“一人与万人敌”。你一个人怎么敌得住一万个人呢?当然敌不了。敌不了又怎么办?你不用怕，你搞你的，我搞我的，你打你的妄想，我用我的功夫，时间久了，你就能敌住妄想。我常常打这样一个譬喻：假设功夫和妄想加起来共十分，若妄想有八分，功夫就只有两分，若妄想有六分，功夫就有了四分，若功夫长到八分、十分，那妄想不就只有两分，乃至没有了吗?没有了妄想，那就自然而然全是功夫了。为什么呢?因为只有一个心嘛。用功夫也是这个心，打妄想还是这个心，现在这个心只让它用功夫，自然它就不会打妄想了。功夫和妄想都是一心之用，二者不能同时俱存，区别在于，开始的时候，用功夫的念太粗，打妄的念太细，等到你用功夫的念象打妄想的念一样地细的时候，那就有戏唱了。所以，妄想起来，你也不要害怕，也不要有心去除它。你有心去除它，这“除它之心”也成了妄。对这一点，大家在用功的时候，要好好地领会，好好地去参究。

总的一句话，用功要认真，要细心，不能马马虎虎的。真正用功的人，真正想了生脱死的人，他会全身心地去照顾自己的功夫，照顾自己的心念，他在用功时，你看不到他的眼睛在转 。如果他的眼睛在翻翻的，那说明他的功夫早就跑掉了。用功的人，一天到晚要照顾话头。古人讲，用功“不怕念起，就怕觉迟”最好是“念起即觉”，因为“觉之即无”。念头起来了，马上就觉，这就叫“用功夫”。如果说念头起来了，跑到很远的地方去了，你自己还不知道，那么这种用功恐怕就是骗自己的，因为骗人是骗不了的。

粗心用功与细心用功

今天我想讲一下粗心用功和细心用功，也就是有心用功和无心用功。什么叫“粗心用功”呢 ?就是我们刚开始修行的时候，妄想多杂、粗重，用功太粗疏，不细密，心也是粗的，气也是粗的，念头也是粗的，不能成片，常常被妄想拖到别的地方去了，这种粗粗用功，就叫“粗心用功”。粗心用功因为“心是粗的，气是粗的”，所以很难把功夫抓住，很难把疑情起起来，即便偶尔起起来了，也难于保持住，时间延续不长，过一会儿就没有了，没有了之后，又起起来，它又有一点，有了一点，时间又不长，又消失了。所以粗心用功，它的力量不大，时间不成片，容易失掉。失掉之后，要把它再提起来，都很不容易。原因就是，你在用功的时候，心、气、念都是粗的，功夫是断断续续的，不绵密。

那么，功夫怎样才能由粗变细呢?要知道，功夫的细不是你有心去细的，有心去细是细不了的。功夫用久了，它会慢慢变细的。昨天我讲过，一个人活了几十年，一天到晚打妄想，形成了一种习气，要它不打妄想是很难的，你不有意打妄，它也会自动打妄想的，这都是我们自己一手造成的，怪不得别个。为什么会这样?时间久了，习惯成自然。各位想一想，你活了三十岁，有没有用二十年的功夫?没有的，光打妄想。如果你用了二十年的功夫，时时刻刻都在功夫上，你的功夫也会越来越细的，也会成为一种自然。粗心用功夫，好比上下两层，上面是用功夫，参“念佛的是谁”，反反复复，来来去去地参究，找这个念佛的本来面目 ，下面呢，尽是妄想、烦恼，它们还在翻来翻去，一刻不停，象一锅开水，吵吵闹闹、上上下下的。这种情况，我昨天讲过，大家不要怕，怕它也没有用。它翻它的，你搞你的，不要有心跟它斗，不要起烦恼，你只管心平气和地去用功，因为你是粗的，它是细的，但是时间久了，你也会细的，那时就该它走人了。要知道，打妄想也是心，用功夫还是这个心，等到用功夫和打妄想合到一块去了，那就好了，那时，你有了功夫就没有妄想，有了妄想就没有功夫。所以说，粗心用功是一个过程，不是一个小过程，而是一个大过程。因为我们的思想、功夫太粗了，还没有细下来。我们要想把功夫细下来，还要从功夫上来细，功夫做细了， 这才是真正的细。如果我们不从功夫上来细，而是有心地去想细，那就会细出毛病的。所以，用功的人，一定要在思想上去细，思想细了，功夫自然就会细的。功夫不是说你叫它细它就会细，要从功夫上细，不要有心去细，有心去细，那是错误的。从粗心用功到细心用功，这是一个自自然然的用功过程，功夫到了，它自然会细，你不叫它细，它自己就会细的。

接下来讲一讲有心用功和无心用功。我们现在的用功都是有心用功，因为我们用功都是有意的，念念都是有心的，并不是自自然然的。而无心用功则是自自自然的、无意的在用功。无心用功并不是说没有心，象木头一块，它只是不起“去用功”的念头，它的用功是自然而然的，不需要有意着念，它往往是不参自参，不疑自疑，不照而照的。我们开始时都是有心用功，有意着念，到了无心用功的时候，它就成了一种自然，你不用着意，它就会自动去参。无心并不是说无一切心，无自性，若认为没有自性，没有用心，那又是错误的。实际上，尽管我们没有动去参话头、去观心的念头，但客观上在自动地参话头、观心。这是一个自然而然的过程。从有心用功到无心用功，这中间有很长一段路要走。这也是一件功到自然成的事，非有意求得。有意去求，总是有心，不可能是无心。在功夫没有达到无心的地步，疑情便不能打成一片，疑情既不能打成一片，开悟就没有指望了。所以，你们要想开悟，必须从有心用功进到无心用功。到了无心用功并不就是完事了，还隔着一重关，还必须破了这重关才行。功夫到了无心的地步，才可以说疑成了一团，打成了一片，这个时候能不能桶底脱落，那要看你的时节因缘，时节因缘一到，一句话就悟了。所以用功的人到了无心的地步，还要破一重关，这一重关不破，还是不行的。古代有个禅和子讲，去年穷，还有卓锥之地，今年穷，穷到底，连卓锥之地也无。锥子虽小，但还是有。只要还有一点点东西牵系，就不行，因为那还是有心，还是有生死。到了连锥子这么一点东西都没有了，才算是到了无心的地步 。当我们的功夫到了“连卓锥之地也无”的地步，开悟就有了可能。

我们讲要细心用功夫，怎样才算细呢?要细到什么程度呢?这里我想讲一个公案：当年四祖到南京去，看到附近山上气色很好，就上去了，在那儿，他看到有个叫懒融(牛头法融)的禅师住茅棚，打坐的时候有只老虎给他看门。四祖见了这只老虎，心中一惊，懒融禅师的就讲： “你还有这个啊!”四祖不作声，直接走进茅棚，在他打坐的蒲团上写了一个“佛”字，请懒融禅师坐，懒融禅师不敢坐。四祖就说：“你也还有这个。”要知道这两个人都是很有见地的，功夫都是用得很好的，他们之间谈禅话道，谈得很投机，也谈得很晚。茅棚里只有一个卧具，睡觉时，懒融禅师就把这个卧具让给四祖，自己就在蒲团上打坐。夜里，四祖睡在那里，打 鼾打得不得了，搞得懒融禅师坐在那儿，定也定不下去。过去出家人身上长虱子，他就摸到虱子，往地上一摔。早晨起来，懒融禅师就批评四祖：“哼!还四祖哩，昨天晚上打呼噜，打我的闲岔打得厉害!”四祖应道：“我打你的闲岔，你还打我的闲岔哩!”“我打你什么闲岔?”“你把一只虱子摔在地上，断了一条腿，它哭叫了一夜，尽打我的闲岔!”想一想，用功夫用到细处，连虱子叫喊、蚂蚁叫喊，都能听到。各人想一想，你们有没有这个功夫?象四祖这样，才是真正的细心用功。四祖跑了一整天，辛苦得不得了，但他的心还在功夫上，一点也没有离开，连睡觉时还在功夫上!所以我们修行人用功夫，要向祖师学习，光在静中用功是不行的，还要在动中用功，动中用功还不够，还要在睡梦中用功。不但要在睡梦中用功，还要在睡梦中得到利益那就好了。可见用功不是一件简单的事情。为什么?因为从无量劫以来，我们一直在造业，一直在打妄想，现在要回光返照，找到自己的本来面目，大家想一想，这会是一件简单的事情吗?用功的人，如果没有一个惭愧心，没有一个恳切心 ，不能够念念都把心用在功夫上，要开悟谈何容易!所以，我再三再四跟各位讲，既抛家别子，出家了，就要好好用功，不要空过人身!