禅刊主页 1997年度第二期吾人如花
 

吾人如花

〔法〕一行禅师沉默译

在禅宗的传统中,诗与禅往往是并行不分的。诗是由想象和韵律构成的,而想象能使禅定练习变得容易。这儿有一个练习,它可以帮助我们训练“专注”。很多朋友都觉得它令人振奋 ,并且行之有效:

吸进来--,我知道我在吸气,

呼出去--,我知道我在呼气;

吸进来--,呼出去--。

吸进来--,我是一朵花,

呼出去--,我散发着清芬;

吸进来--,呼出去--,

我象花一样散发着清芬……

吸进来--,我是一座山峰,

呼出去--,我巍然屹立;

吸进来--,呼出去--,

我象山峰一样巍然屹立……

吸进来--,我是一潭静水,

呼出去--,我如实映鉴着万物;

吸进来--,呼出去--,

我象静水一样映鉴着万物……

吸进来--,我是天空,

呼出去--,我广阔无垠;

吸进来--,呼出去--,

我象天空一样广阔无垠……

我们所有的人,无论老少,都是一朵美丽的花。我们的眼睑恰似那玫瑰花瓣,尤其当眼睛闭着的时候;我们的耳朵就象那牵牛花,正倾听着鸟儿的啼鸣;每当我们微笑的时候,我们的 嘴唇就绽放成一朵美丽的花;而我们的两只手,正是那五瓣荷花……这是一个使我们的“生 命之花”现前和盛开的练习,不仅对我们自身有好处,而且可以使别人也感到愉快。

你知道,假如一朵花失水几个小时,它的茎就会枯萎。当你把它放回去的时候,或许已经太晚了,它可能已无法再吸收水分了。为了抢救这朵花,你不得不把花茎再剪掉一截,可能的 话,还要将它整个浸入水中,使水分能马上渗透到细胞里。你甚至可以将花茎略微斜削一点儿,使水分能从侧面渗透进去。没多久,它就又能重新开放了。

我们每个人都是一朵花。但有时我们的“生命之花”疲惫了、休眠了,需要被唤醒,而空气是我们人类的“生命之花”所必需的。如果我们有意识地深呼吸,我们的花朵就会立即开放 。行、住、坐、卧中,我们都可以注意呼吸。仅仅几分钟后,我们就会变得精神饱满,甚至使别人也受到感染。当他们悲伤的时候,如果他们看到我们显得很愉快的样子,他们就会记 起回归他们自己的“生命之花”,并重新露出笑脸。我们是互相支撑的。当我们“生命之花 ”黯然失色的时候,如果我们懂得如何使它苏生,我们就是提供了一种真正的社会服务。

禅定的目的是给我们自己和他人带来安宁、快乐和和谐。“止”是禅定的基础练习。为了使我们的生命之花常新,我们一定要学会如何去截止种种焦急、忧虑、不安和悲伤的情绪,使我们能够获得安宁和愉快,并且重新微笑。当事情进展不顺利时,停下来是明智的,这样可以使令人不快的、破坏性的能量不再持续发挥作用。“止”,并不意味着压抑;它首先意味着平 静。如果我们想使大海平静下来,我们不会试图把它的水抛掉--没有水,就什么也没有了 ;同样地,当我们留意到我们内心有愤怒、恐惧以及焦虑的情绪现前时,我们毋需将它们清除,我们只需有意识地呼吸--只需这样做,就足以使风暴平息了。我们不必等到一场风暴 来临之际才开始练习,在我们未受痛苦之前,就开始练习有意识地呼吸,会使我们感觉棒极了,而且这种做法也是我们应付种种困境的最佳准备方式。

呼吸是使不快、焦虑、恐惧和愤怒止息的最好的方法。你可以在行、住、坐、卧或任何姿式下练习。在空气新鲜的室外习练是尤其令人心畅神怡的。你可以躺着或坐在草地上,或悠闲 地散步,同时全神贯注地注意你的每一次呼吸。不想任何其它事情,你静静地说:“吸-- ,我知道我在吸;呼--,我知道我在呼。”如果你愿意,可以吸气的时候只说:“吸-- ”我知道我在呼。”如果你愿意,可以吸气的时候只说:“吸--”,呼气的时候只说;“ 呼--”。我们知道,那些气喘病人只盼能自由自在地呼吸,因此我们应该记住,能畅快呼吸是一件多么令人愉快的事情。呼吸滋养着我们,给我们带来很多快乐。请练习“吸-- /呼--”吧,愿意做多少次就做多少次--五次、十次、二十次,或者更多。它是我们练习“止”、“静”和回归当下之家的最基本的方法。

然后,当你觉得差不多了的时候,试试去做第二步。“吸进来--,我是一朵花;呼出去- -,我散发着清芬。”当你吸气时,说:“花--”,呼气时,说:“清芬--。”即使我 们生来就是花,焦虑不安地生活一段时间以后,也就不再会娇艳了。过去我们可能一直未能 照料好自己的生命之花,练习这一步,就是在给它浇水。如果我们练习得好,我们体内的每个细胞都会发出微笑,而且仅需呼吸五或十秒钟,我们的生命之花就会重新绽放了。我们就这样练习下去,直到它变得茁壮起来。

当我们见到一个精神饱满的人的时候,我们愿意坐得离他近一些。他懂得怎样爱惜自己,就象爱惜一朵花。借助练习专注地呼吸,我们也可以变得神采飞扬起来。没有受过多少苦的年轻人都是美丽的鲜花,是那种对任何人在任何时候都足以成为快乐之源的鲜花。而我们,只需呼吸、微笑,就也有花呈献给大家;而且,我们越多地练习呼吸和微笑,我们的花就将变得越美丽。一朵花,它并不做任何事情来使自己显得有用,它就只是作它的那一朵花。这就 足矣。同样地,一个人,假如她是一个真正的人的话,也就足以令全世界欢欣鼓舞了。所以请练习呼吸,让你的生命之花重新绽放吧!这样做,对所有的人都好,你的清爽与快乐将给 我们大家带来安宁。

“吸进来--,我是一座山峰;呼出去,--我巍然屹立。吸进来--,呼出去--,我象山峰一样巍然屹立”。这个练习最好坐在地板上的一个坐垫上来做,可能的话采取跏趺或半跏趺坐的姿势。这两种姿势都很稳定,而身体的稳定可使心安定。另外,选择一个厚薄适度的会垫也是很有益的。全跏趺坐,将双脚置于相对应的双股之上;半跏趺坐,将一只脚放在相 对应的股上,另一只脚以散盘的姿势即可。如果你觉得这太困难,那么你可以选取你认为舒适的任何姿式,但是要尽量使你的背正直,并且双手重叠相合,置于腹前股上。如果你更愿 意坐在椅子里,那么你的脚要平放在地板上,双手相合置于腹前股上。或者你想仰面躺着,那么伸直腿,将胳膊置于体侧。

想象一棵暴风雨中的树。树梢的细枝和叶子在风中猛烈地摇摆喧哗。这棵树看起来很脆弱,岌岌可危-----似乎随时可能折断。但是如果你看一下树的主干,你就会明白它是结实的;如果你再往下看它的根部结构,你就会知道,它是怎样深深地、牢牢地植根于土壤中。这棵树是相当强壮的,它足堪抵挡风暴。我们也是一种树。我们的主干,我们的中心,就在肚脐下面; 而我们的思考、情感区域大致在头和胸部。当我们被一股强烈的情绪-----如绝望、恐惧、愤怒或 嫉妒等-----攫住的时候,我们应该尽最大努力离开风暴区,下行到“山谷”中,去练习“呼 ”和“吸”。如果我们滞留在风暴区,或许太危险了。为了“避难”,我们可以走进“主干 ”,吸、呼,注意我们腹部的一起一落。

许多人不懂得如何驾驭情绪。当一种强烈的感觉抓住他们的时候,他们就受不了了,甚至打算自杀。这是因为他们被攫到了风暴的中心区,在那里他们觉得无助,似乎生命里只剩下那 股情绪--恐惧、绝望、愤怒或者嫉妒--而结束他们的苦难的唯一办法就是结束生命。

我们必须练习专注地呼吸,以便当困难的时刻来临、强烈的情绪控制了我们的时候,我们能够知道何应付。“吸进来--,我是一座山峰;呼出去--,我巍然屹立。吸进来--,呼 出去--,我象山峰一样巍然屹立。”如果你注意着腹部的起落,那么你可以着意在吸气时 使它更高一点儿,呼气时更低一点儿。这样练习几分钟,你就会感觉到你比自己预想的坚强。你不仅仅是“情绪”而已:一种情绪来了,逗留一阵子,又走了--这是很自然的,这种 情形或迟或早总是要发生的。为什么我门要因一种情绪而死呢,这不是太愚蠢了吗?!你把注 意力下行至躯干处,牢牢地守住它、呼吸,几分钟后,你的情绪就会平息下来。除此之外, 你还可以练习行禅、坐禅,或“茶道”。

不要等到逆境时再开始。如果你每天练习呼吸,每天对自己说:“我象山峰一样巍然屹立” ,那么,在不到三周的时间里,它就会形成一个习惯;以后,当强烈的情绪升起来时,它对 你来说就变得容易控制了。你可以只是静静地观察着它,直到这阵情绪过去。如果你总是在睡前躺着习练,它可以使你安然入梦。你的心中有座山,去感知它吧!你将会看到,自己比 想象的坚强、更容易恢复活力。

禅定不是为了回避问题或从困难面前逃开。我们不是练习逃避,我们是练习积攒足够的力量以有效地解决问题。为了做到这一点,我们必须心情平静、精力充沛、意志坚定。这就是我们要练习“止”的艺术的原因。当我们学会了“止”的时候,我们会变得更宁静,心境更澄澈,就象那沉淀过的清水。仅仅静静地坐着,吸进来、呼出去,我们就能增强力量,提高注 意力和头脑的清晰度。所以象山一样地坐着吧!没有风能吹倒它。如果你能静坐半个小时,就享受半个小时静坐的乐趣。如果你能静坐几分钟,就享受静坐几分钟的乐趣。这就已经很 好了。

“吸进来--,我是一潭静水;呼出去--,我如实地映鉴着万物。吸进来--,呼出去- -,我象静水一样映鉴着万物。”山旁有个湖,清澈、平静的湖水中,倒映着山峰和澄净的 蓝天。如果你足够宁静,你也可以做到这一点:你的心能够如实反映出高山、蓝天和明月;能够反映出你所见到的任何事物,不多也不少,如其本然,也没有任何歪曲。

你曾经见过“哈哈镜”中的自己吗?你的脸被拉长了,眼睛大得吓人,腿短极了--不要作 哈哈镜,最好作那高山平湖中的静水。我们往往不能清晰地反映事物,并因为我们的错觉而蒙受痛苦。在《活得安祥》(“Being Peace)”一文中,我用了下面这个例子:设想你在微弱的光线下行走,看见了一条蛇。你叫起来,跑回屋去喊朋友。大家都跑出来,带着手电筒。 可是当你用手电照那条蛇的时候,才发现,那根本不是蛇,只不过是一截绳子。这就是一个错觉的例子。

当我们看东西或听人说话时,我们往往并没有真正地在看和听。我们看到和听到的都是我们自己的揣测和先入之见。我们的头脑不够清醒,我们有错觉。甚至当我们的朋友恭维我们的时候,我们还有可能因为曲解了朋友的话而与他争吵起来。如果我们的心不平静,听任希望 或怒火在其中作主,我们就无法接受那些试图投影于我们心湖的事物的本来面目。如果我们想如实地接受现实,就要使我们的心湖之水止息下来。当你感觉被冒犯了的时候,不要采取 任何行动,也不要说任何话,你只是吸气、呼气,直到恢复平静,此时你再请朋友重复一遍他刚才所说的话--这就可以避免许多损失。“静”是理解事物和“观”的基础,静止就是力量!

“止”与“静”的练习中就已包含了“观”的练习。不仅仅是山,任何事物--树、风、鸟 儿,一切我们身内身外之物--都想投影于我们的心湖中。我们不必四处奔波寻觅真理,我 们只需静止下来,事物自己就会在我们心湖的静水中展现……

佛性的朗月呵,

经行于无垠的天空;

平静的心湖呵,

倒映着美丽的月影……

“吸进来--我是天空;呼出去--,我象天空一样广阔无垠。”当你插花时,你会给每朵 花的四周都留下足够的空隙,使它得以展示自己全部的美丽与光华。你并不需要很多花-- 两、三朵足矣。同样地,我们人类也需要空间使自己保持愉快。我们练习“止”与“静”, 就是为了给自己、也给那些我们所爱的人提供空间--不管是内里的、还是外在的。让我们 的种种计划、成见偏见、焦虑悔恨见鬼去吧,让我们为自己开辟空间,空间就是自由!

一天,佛陀与大约三十个比丘坐在王舍利城外的树林里。那时天刚过午,他们正准备讨论佛法。这时走过来一个农夫,他看上去心烦意乱。他说他的十二头牛全部跑掉了,他想问问佛 陀或比丘师父们见到没有;他还说,他有两亩芝麻地,都被虫子吃光了。最后农夫说:“比 丘师父们啊,我想我要死了,我是这世界上最不幸的人了。”

佛陀回答:“先生,我们没有见到您的牛。请往别的方向找找看吧。”农夫走后,佛陀转向 比丘们,说:“朋友们,你们多幸运啊,你们一头牛也没有。”我们的练习就是让我们的“ 牛”走开。我们的“牛”太多了,身内的、身外的。我们应该让它们走开。没有空间,我们就没法子快乐。我们必须照料形形色色的事物,为它们操心,我们有如许多的计划,并且以 为它们都是我们快乐的关键所在--但实际上这是错误的--我们放走的“牛”越多,我们 就越快乐。

“佛性的朗月呵,经行于无垠的天空”,这定是出自某个内外都拥有空间与自由的人的想象 。我们不必在压力下做事,我们可以以一种使自己感到自由的方式来做任何事情,散步、喝茶、聊天儿;我们可以将自己 局限的在几个项目上,带着快乐与宁静去做它。我们有能力防止自己被“牛”拖跑--为这 些东西的缘故而牺牲掉自己的自由和快乐,是太不值得了。

我们必须停止为将来的幸福而损害现在的身心的做法。我们必须学会愉快地活在当下,学会感受现有的安宁与快乐。假如有人问我们:“你生命中最好的那一刻已经到来了吗?”我们 可以说它马上就到来。但是如果我们继续以同样的方式生活,那么它可能永远也不会到来。我们必须学会通过“止”--停止幻想未来、停止为过去伤感,停止聚敛那么多的“牛”- -来将当下一刻转变成最精彩的一刻。你是一个自由人;你活着。睁开眼睛吧,欣赏一下阳光、美丽的天空和你周围所有活泼的孩童。专注地呼吸可以帮助你成为最好的自己--心境 安祥、精力充沛、意志坚定、头脑清醒、自由自在;能够享受当下一刻,正如同享受生命中最美的那一刹。

(本文译自“Touching Peace”by Thich Nhat Hanh,Paral-lax Press,Berkeley,California.)


 

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