先总谈如何处理六亲眷属的关系。

《梵网经》云：“于父母兄弟六亲中，应生孝顺心、慈悲心。”《无量寿佛经》中亦云：“ 世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，毋相憎嫉；有无相通，毋得贪惜；言色 常和，莫相违戾(“戾”，乖违义)”。

次谈如何处理亲子关系。

子女对待父母要恭敬、孝顺、奉养；父母对待子女要爱护、养育、教导。《善生经》中讲子女当以五事敬顺父母，云何为五?“一者供奉能使无乏(供养父母，使不饥寒)，二者凡有所 为先白父母(子女要做什么，先同父母打招呼，征得同意)，三者父母所为恭顺不逆(恭敬孝顺父母，不忤逆)，四者父母正令不敢违背(父母正确的命令，当执行，不能违背)，五者不 断父母所为正业(要成全父母合乎正道的事业，不令断坏)。”父母亦当以五事养育其子女， 云何为五?“一者制子不听为恶(管好子女，不令作恶)，二者指授示其善处(教授子女正确的处世道理)，三者慈爱入骨彻髓(爱护子女)，四者为子求善婚娶(为子女安排好婚姻生活)，五者随时供给所需(为子女提供正常的物质条件，满足他们的正常要求)。”这里要注意，子女对父母的顺从不是没有原则的，它不能离开一个“正”字。若父母不正，子女当劝令归正。《大宝积经·三律仪会》中讲：“父母不信，令其住信；父母毁戒，劝令住戒；父母悭贪，劝令住舍(常行布施，以舍贪心)。”佛教认为，劝导父母入正道，是子女对待父母的最大孝 顺和报答。《不思议光经》中云：“饮食及宝，未足报父母之恩，唯导父母向于正法，便为 报二亲也。”

接着谈如何处理夫妻关系

夫妇之道是人伦的根本。正确地处理夫妻关系，对促进家庭的稳定、社会的祥和，具有重大的意义。早在两千多年前，佛陀就对夫妇之道给予了高度的重视，并提出许多极富指导性的 规劝。他说：“恩爱亲昵，同心异形，尊奉敬慎，无骄慢情，善事内外，家殷丰盈，待接宾 客，称扬善名，最为夫妇之道”(《佛说玉耶女经》)这段话可视为夫妇之道大纲。

对夫妇之道，《善生经》还作了更详细的展开。该经讲，丈夫当以五事敬爱妻子：“一者相 待以礼(不能太随便，太放逸)，二者威严不女＋薛 (“女＋薛 ”，“ 媟”的俗写，狎慢不恭，尊卑不别。别本作“阙”)，三者衣食随时(据时宜供给衣食)，四者庄严以时(依时宜而妆扮之)，五者委付家内(把家庭日常事务交给她操办)。妻子亦当以五事恭敬于夫：“一者先起(每天在丈 夫之前起床)，二者后坐(每天在丈夫之后休息)，三者和言(说话柔和，不粗鲁)，四者敬顺( 恭敬并随顺丈夫)，五者先意承旨(对丈夫的旨意要重视并及早奉行。先，犹尚；承，犹奉) 。”

上述出自《长阿含经·善生经》。另有《中阿含经·善生经》，对夫妇之道亦作了具体规范。二者大同小异，今录之于下，供读者参考。“夫当以五事爱供给妻子，云何为五?一者怜 爱妻子，二者不轻慢，三者为作璎络严具(为妻子购制妆饰品)，四者于家中得自在(让妻子 在家中自由自在，不要压抑她)，五者念妻亲眷(要关心妻子的父母兄弟等眷属)。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫，云何十三?一者重爱敬夫，二者重供养夫，三者善念其夫(要善于体恤丈夫)，四者摄持作业(要摄受丈夫、帮助丈夫干好事业)，五者善摄 眷属(要善于摄受亲眷)，六者前以瞻待(照顾侍候丈夫)，七者后以爱行(疼爱丈夫)，八者言以诚实(说诚实语，不说谎)，九者不禁制门(异译作“阖门以待君子”，意谓丈夫外出未归 ，不可闭门不理，当等侍他回来)，十者见来赞善(在人面前赞美丈夫，不说丈夫坏话)，十一者敷设床待，十二者施设净美丰饶饮食；十三者供养沙门梵志(梵志，志求梵天之法者； 沙门，出家人之总称)。”

总之，夫妻之间当相敬如宾，相处如友，互相承事，互相关怀，互相爱护。夫妻当互视为同舟共济的恩人，不可当作彼此行乐的欲具或仇人。妻待夫如父如兄如友，夫待妻如母如妹如女。在《玉耶女经》中，佛陀把人间的妻子分为七类：一者母妇(爱念丈夫如母爱子)，二者妹妇(恭敬承事丈夫，亲如骨肉，无有二心，如妹事兄)，三者善知识妇(相亲相爱，依依恋恋，相互教益，令行无失，犹如挚友)，四者妇妇(恪守妇礼，竭诚尽敬，谦逊顺命，助夫向道，以和为贵)，五者婢妇(敬畏丈夫，兢兢趣事，恬退隐忍，性情柔软，同甘共苦，质朴直信 )，六者怨家妇(见夫不欢，恒怀嗔恚，不作生活，不顾儿女，身心淫荡，毁辱邻里，咒夫令死)，七者夺命妇(恒怀毒害之心，置夫于死地)；在这七类妻子中，前五种是好妻子，后两种是坏妻子。龙树菩萨在《劝发诸王要偈》中讲，妻子对丈夫当“随顺为姊妹，爱乐为善友 ，安慰则为母，随意为婢使，此四贤良妻，则是夫眷属。”相应地，作为丈夫亦当以高标准严格要求自己，要守五戒，行十善，对妻子要“正一敬之，不恨其意，不有他情，时与衣食 ，时与玉饰。”这样，夫妻之间各行正道，互摄互融，则家庭和睦，风化大顺，社会祥和矣。

最后谈谈如何处理朋友关系。

世间朋友有多种多样，有贤友、诤友、亲友、仁友、德友、挚友、善友、慈友、悲友，此数者为良友；另有邪友、佞友、贪友、假友、怨友、害友，此数者为恶友。良友是指“难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻”(《四分律》卷四 一)。良友的标准，依《尸迦罗越经》讲，必须具足五个条件：

一者见作罪恶，私往屏处谏晓诃止之。意谓见友人作罪恶之事，能暗中于无外人处，劝阻他，开导他，诃责他，使不作恶犯罪。

二者小有急，当奔赴救护之。意谓见友人稍有急难，能立刻前往救护，使不受害。

三者有私语，不得为他人说。意谓为朋友保持秘密，不传播朋友的隐私。

四者当相敬叹。意谓互相尊重，对方有优点、功德，能随喜赞叹。

五者所有好物，当多少分与之。意谓自己有了贵重的东西，能方便随分地分给朋友一些，不独占。

《大善权经》对良友亦提出了三点要求：

一者见有过失，转相谏晓。

二者见有好事，深生随喜。

三者在于苦厄，不相弃舍。

《善生经》中把良友分为四种，并详述了各自的特征。四各良友是：

一者同苦乐之友。其特征是：1施之以己所宝(把自己珍爱的东西施舍给友人)；2施之以 妻子利(把对妻子儿女有利的东西施舍给友人及其妻子儿女)；3施之家所有；4言忠为忍言(为人宽忍，说话忠信)。

二者利相摄之友。其特征是：1彼私不宣(不宣扬友人之隐私)；2已私不隐(不隐瞒自己的缺点、过错)；3面说善言(口吐莲花，称善人家，说人好话)；4还为弭谤(为人清除 谤言，爱护友人的名节)。

三者与本业之友。其特征是：1、以利业之(以财物帮助友人成就事业)； 2、以力业之(以行动帮助友人成就功业)；3、纵欲谏之(当友人放逸时，就劝谏他)；4、以善养之(用良好的德行来佐养友人。)

四者仁愍伤之友。其特征是：1教劝竖立以成其信；2成其戒；3成其闻；4成其施。 意谓用佛法教劝友人，树立正信，净持戒律，具足正念，成就布施等善行。

《善生经》亦把恶友分成七类。这七类恶友及其特征是：

一者畏伏亲之友。其特征是：1、先与后夺；2、与少望多；3、畏故强亲(因为畏惧而来亲近，非真亲近)；4、为利故亲(为捞好处而来亲近)。

二者美言亲之友。其特征是：1、善恶斯顺(不分善恶，一味顺从，没有原则)；2、有难舍离(见有困难相舍而去)；3、外有善来密止之(见有善好之事从外来临，暗中作梗，阻止善缘善事之成就)；4、见有危事便排挤之(在危难之中，不仅不援救，反而落井下石，尽力排挤)。

三者敬顺亲之友。其特征是：1先诳(事先大言不惭，骗取信任)；2后诳(事后大言不惭， 夸饰于人)；3现诳(当面大言不惭，以求赏识)；4见有小过，便加杖之(表面敬重人家，可是见人家有小毛病，便大加指责和批判，无慈爱心)。

四者邪恶亲之友。其特征是：1饮酒时为友；2博戏时为友；3淫逸时为友；4歌舞时 为友。

五者邪教之友。其特征是：1以杀生之事劝化人；2以盗窃之事劝化人；3以淫邪之事 劝化人；4以欺诈之事劝化人。

六者面爱之友。其特征是：1、说人往短(揭人家过去的隐私)；2、阴求来过(暗中探寻或窥 视别人的过错)；3、与之不宝(把没有价值的东西赠给对方，虚情假意，以求得别人的好评价)；4、欲人有厄(希望人家有难有厄，诸事不顺)。

七者言佞之友。其特征是：1、宣人之私；2、自隐其私；3、面伪称善(心里嗔毒，表面上都 装好人)；4、退则兴诽(当面说好话，背后诽谤人家)。

除《善生经》之外，《佛说孛经》中亦谈到朋友交往的问题，它把朋友分为四类，云：“有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。何谓如花?好时插头，萎时捐之，见富则附，贫贱则弃，是花友也。何谓如称?物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与则慢，是称友也。何谓如山?譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地?百谷财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄，是地友也。”

以上对良友与恶友的划分与界定，连同前面对好夫妻与劣夫妻的说明，都可看作从正反两个方面教导我们如何去正确处理人际关系。这些既是我们为人处世的正道，亦是我们摄受众生的方便法门。在现实生活中，我们若能依法而行，必能自如地摄受父母，而有一个深厚的亲子关系；必能自如地摄受妻子和丈夫，而有一个温馨的夫妻关系；必能自如地摄受友人、同道，而有一个良好的朋友关系；必能自如地摄受与自己交往的每一个人，而有一个和谐的人际关系。那时，我们要用佛法感化世人，用佛法庄严众生，庄严国土，就不困难了。