时序已近初夏，接连数日，天地间弥满闷热的气息，身心一时适应不过来，体内似有一团闷气，急切间吐又吐不掉，化又化不了；头脑笨笨的，思维也无法灵动起来。昨日给学生上课，便缺乏灵气，语意似生了锈，“嘎嘎”地连贯不起来；学生也笨笨的，抽象的哲学听不进心里，老师讲的内容象皮球打在了墙上，又反弹回来。

由是想起弘一法师的《清凉歌》：“清凉月，月到天心，光明殊皎洁，今唱清凉歌，心地光明一唱呵；清凉风，凉风解温，暑气已无踪，今唱清凉歌，热恼消除万物和；清凉水，凉水一渠，荡涤诸污秽，今唱清凉歌，身心无垢乐如何。清凉，清凉、无量，究竟， 真常。”歌词中清凉的意境当会给学生身心一帖清新剂吧。

世人夏日方知企慕清凉的感受，方知清凉的畅适。《涅槃经》有言：“譬如盛夏之时，一切众生常思月光。月光既照，郁热即除。”然弘一法师的《清凉歌》显然不是单纯讴歌月、水、风的清凉而已，更是借以喻心，以“法风”之清凉，消解自心温结之热恼，以清凉之“法水”荡涤身心之污秽，以期身心无垢，心地光明，以证自心之’“清凉月”。在弘一法师心目中，清凉是究竟觉受，含容一切，是涅槃、永恒，即“无量、究竟、真常”。以禅之觉受而言，清凉亦不失为禅悦的究竟层面之一。

在佛教领域中，亦不乏对清凉觉受，清凉之境的称许、仰慕。佛学中有以“清凉池”喻涅槃之无恼热：“人大热恼，得入清凉池中，泠然清了，无复热恼”（《大智度论》）；有期“断一切憎爱之念使为清凉之三昧”；华严宗四祖因“以妙法清凉帝心，遂赐号清凉法师”（《佛祖统纪二十九》）；五台山又名清凉山，“从昔以来，诸佛菩萨于中住止，现有菩萨，名文殊师利，以与其眷属诸菩萨众一万人俱，常在其中而演说法”（《华严经．菩萨住处品》）；憨山大师十九岁请证无极大师，而慕清凉，自号澄印，“自此行住，冰雪之境，居然在目，矢志愿住其中。”（《憨山大师年谱》）

对身心的热恼而言，外界的月、风、水等终不敷用：昼则无月，风不时有，雨似是上天少有的恩赐，人有世间的工作、责任，也不可能镇日泡在“清凉水”中。况且如有火炉之称的南京、武汉、重庆等地，盛夏时高温常达三十九、四十度，即便晚上有凉月，也难消暑气。记得８９年在南京读书时，不要说白天，便是高温的晚上，也热的叫人不知如何是好。好不容易睡一小时两小时，便热醒过来，遍身粘粘的，坐在床上，靠着墙，不知何时是个尽头，不知能怎么着。当时许多同学黄昏时去篮球场上洒水，晚上横七竖八地睡在球场上，也真是难忘的颇为“壮观”的杨面。－－可见外在的清凉不是可期而至的啊。俗话说：“心静自然凉”，这句话通于佛理。

世间的人所说的“清凉”多指身体的感受。而佛教中所说的“清凉”是融通身心的觉受。南怀瑾先生于《禅海蠡测》中曾提到身体融通、心境清凉的觉受，便有这个意思。依笔者体会，清凉是一种活泼的灵性境界，内心和谐畅悦，超越于执着、烦恼、头脑计量、评价，思维清冷，无营求奔竟之心，是心寂灭境；却又具有无限的含容量，超越一切，又包融一切，是大机大用。昨日我给学生讲弘一法师的《清凉歌》时，启发学生：我们学习、处理首重立根之本，能修心养神而得清凉，思维必然灵明，学习、处理不止是事半功倍，而是事一功十，事一功百.....平常我们不明个中道理，心未静而学，学不下去时硬着头皮学，看起来比人家先着手、比别人用的时间多，但却事倍功半。所以要了解“磨刀不误砍些工”的道理，从根本做起，准备好清凉、明净的心，然后做什么都顺手；这也是我的亲身体会，比如我备课，如果硬着头皮去做，两个小时勉强备下来，困顿不堪，备出的结果却并不理想，不能于深心里真正消化所备的内容；如果事先静坐一回，待心神处于灵明状态。再备课时可能只用二十分钟，却备得很自信、很踏实。世人多不明此理，往往促迫精神，枉受煎熬，实在是应多了解东方圣哲留下的宝藏，学之行之用之。

“清凉”是本性呈现的状态，依靠我们自己发现、觉悟。消除心头热恼、贪求、执着，本性清凉自然现前。

清凉觉受，包含有身心融入性海的内容，若只悟明本性，不事修持，便得不到实在受用。所以，欲得清凉受用，必须找到正确的法门，依法修持。