我们参禅看话时(参究公案)，应采取什么心的态度呢?禅录对公案记述心的态度所用的字眼，是“提起”、“提撕”、“提掇”、“举”、“看”、“参”、“参究”“工夫”、“崖”或“涯”、等语。提起、提撕、提掇、举等，都是捧上，举起的意思。看是放在眼前看。参是交参，二物间生出来的交涉，把心倾注其关系。参究、体究是根究其义，亲自体验。工夫是运心，对一事项讲究解决的方法。崖、涯是至事物的极限。所以，这些语句都带有如次的意思；则“修禅者努力做工夫时，应把公案不断保持于自己心前，执持不暂相离”。执持与努力此二过程可以想为一个过程：因为把公案放在心眼前面，其唯一的目标，其意味如果有的话，则是在于澈见其意味。此努力持续时，把“无”字、“柏树子”或“麻三斤”等公案的意义，要修禅者客观的探求，今也其意义实并不是由公案，而是由禅者自己的心中独脱出来的。这是公案与埋头于工夫的修禅者的意识，完全一致的瞬间的事件。而迄今如铁壁不通的公案的意味，通过此一瞬间的一致，而自现出来。

因为是这样，说公案被理解为不适当，为什么呢?于理解的瞬间，没有离心的公案，也没有离公案的心。或称心理解自身，也是不适当。因为理解是反省，是残滓。心是理解的再建。于兹，未存判断的影迹，没有主格，也无宾辞。只有“阿耶”的感叹词而已；关于此点禅语录的表现恰似描写的。“因地一下”、’喷地一发”，这是突发的叫唤。其瞬间的境地，记述为“打失布袋”、“打破漆桶”、“忽然曝地断”、“忽然啐地破”、“爆地一声”，“扫破太虚空”。由这些文字吐出“禅的实感”“集中”此语，从来于看话禅多被常用。但，集中事实上虽是不可避的随伴而来的，并不是主要的东西。在看话最本质的是要彻见公案的意志；此意志就是探究心，又称谓“疑情”。此意志坚固不断活动时，公案就不间断，执持于眼前，而其他非有力的一切观念自然由意识的领域被扫荡殆尽。此除去与扫荡是副产物，或大或小是偶然的，这是看话工夫与单纯的“集中”不同的所在。与印度式的静虑,制心一处，住空观等修心法也有不一样。

于兹，集中的形式有二种：即一者是所谓机械的所将来的；另一者是不可避的，于本质偶然的由于疑情的强烈化所结果的。勿论怎么样，招致心境一致的“集中”，如无一次见其成就，就不能达到悟最后的爆发。但，由禅的纯粹形体看来，如其次引证的甚明，禅经常要求疑情的现前。

大慧是初期公案禅的支持者之一人，他经常力说此点，在“大慧普说”随处可以发现的。如次言诠最能说明他态度；曰：“把所疑一事来贴附汝眉间，个事是圣是凡，是有是无，推及此疑问，使其到穷极，不知推进至只荡荡处，而勿生怖念。如怖念一起，穷其一念起处，是果空，不空”云云。

大慧并不劝告我们，只把公案执持于意识上，却强调使公案由于纯然疑情之力占据注意中心其身。曰：“此公案如大火聚烧却一切”。则强调所谓：“大疑大悟，小疑小悟，无疑无悟。”

高峰原妙(1238——1295)：

寻常教人做工夫看个“万法归一，一归们处公案”，看时须是发大疑情，世间一切方法总归一法，一毕竟归在何处，向行住坐卧处，着衣吃饭处，屙尿放尿处，抖擞精神，急下手脚，但恁么疑毕意一归何处，决定要讨个分晓，不可抛在无事甲里，不可胡思乱想，须要绵绵密密，打成一片，直教如大病一般，吃饭不知饭味，吃茶不知茶味，如痴如呆，东西不辨，南北不分，工夫做到这里，管取心华发明。

古音净琴(十五世纪末人)关于看话修禅曰：凡作工夫，当离喧闹，截断众缘，屏息杂念，单提本参话，至于行住坐卧，苦乐逆顺，一切时中，不得忘失，念兹在兹，专心正意，切切思思，念念自究，返观自己，这个能追能问底，是个什么人，若能如是下疑，疑来疑去，疑到水穷山尽处，树倒藤枯处，拟议不到处，心忘境绝处，忽然疑团迸散，心华朗发，大悟现前。

毒峰秀善(十五世纪后半)忠告修禅人曰：

果欲了脱生死，先须发大信心，立弘誓愿，若不打破所参公案，洞见父母生前面目，坐断微细现行生死，誓不放舍本参话头，远离真善知识，贪逐名利，若故违此愿，当堕恶道，发此大愿，防护其心，方堪领受公案，或看无字，要紧在因甚狗子无佛性上着力，或看万法归一，要紧在一归何处，或参究念佛，要紧在念佛的是谁，回光返照，深入疑情，若话头不得力，还提前文以致末句，使首尾一贯，方有头绪，可致疑也，疑情不断，切切用心，不觉举步翻身，打个悬空筋斗，却再来吃棒。(禅观策进)

这些禅匠们都是属于元末明初的人们，公案制度既经确立的时代。他们对于公案的意味都主张要执持强固的疑情，或执持激起疑情的精神都怀有同样的意见。公案不应如磁石在其周围聚集一切的心力，在其意识上提撕。提撕应由于强固精神力的底流所维持、所保育。没有这样的精神作背景，提撕就变成机械的，所以禅就失其创造的活力。

于兹，生出如次的疑问，即为什么机械的方法与禅的精神不十分一致呢?为何要采用疑情的方法呢?看话禅怎样一贯必须持续疑情呢?要知其理由应明白看话禅的起源。所谓禅意识在初期的禅者，是于其心中自然成长起来的。至后世要再现其禅意识，于兹，才成立公案制度的事实。这应承认的。这些初期的禅者着手禅的研究以前，都是佛教哲学忠实的研究者。实际他们都甚深熟达于佛教哲学，因此，他们却感到对其不满。因为他们实感到较佛教哲学单纯的分析及其智的理解，另有更深的某物。要洞见帐幕里面某种物欲求，在他们是非常炽烈的。经常认为存在于万象的背后，而又感到是在我们自己的内面的，即心、佛性、或无心、无念等等是什么呢？他们如过去诸佛所作，要直接直觉地把握之。探知的欲求，这就是疑情。为此所驱，很热烈而且不断凝思内观，其结果门户竟被开放，他们透得从来未透底。这样不断敲打门户，经常在他们的意识上现前。

他们实由于此事将来其禅意识的成熟，这就是所谓禅经验的先行的条件。

由形而上学上来说，或依传统的佛法教理而言，坚持疑情是对各人本具的佛性的活动，抱怀坚固确信。引导我们找到此一者住处者，事实就是此佛性自体。禅者得持续疑情者，不外是于佛性的自主肯定。因此，得云：“信有十分疑有十分，疑有十分悟有十分”，或云：“大疑大悟，小疑小悟，无疑不悟。”信与疑并不矛盾，而是互相补足的，或相关的作为条件的。古尊宿们在看话禅为什么怂恿大疑情的执持?其理由是很明白。疑情是控究或参究的意思；大疑是由于参究心的极度强烈化而生出来的凝心态度。

出于明末的无异元来(1575——1630)禅师之作《博山和尚参禅警语》，讲述疑情的问题很详细，次举其一部要略：

做工夫最初要发个破生死心，坚硬看破世界身心悉是假缘，无实主宰，若不发明本具底大理，则生死心不破，生死心既不破，无常杀鬼，念念不停却，如何排遣，将此一念，作个敲门瓦子，如坐在烈火焰中求出相似，乱行一步不得，停止一步不得，别生一念不得，望别人救不得，当恁么时，只须不顾猛火，不顾身命，不望人救，不生别念，不肯暂止，往前直奔，夺得出是好手。又云：做工夫，贵在起疑情，何谓疑情，如生不知何来，不得不疑来处，死不知何去，不得不疑去处，生死关窍不破，则疑情顿发，结在眉睫上，放亦不下，趁亦不去，忽朝扑破疑团，生死二字，是甚么闲家具。

疑情成熟的方法主要存于如次十项：

一、做工夫，要中正劲挺不近人情(勿烦心于世间的事情)。

二、做工夫，最怕耽着静境(勿执着静寂处)。

三、做工夫，要抬头不见天，低头不见地(心勿着于天地万象)。

四、做工夫，举起话头时，要历历明明，如猫捕鼠相似(应醒醒着)。

五、做工夫，一日要见一日工夫(须期日日进步)。

六、做工夫，不可在古人公案上卜度妄加解释(勿加予智的解释)。

七、做工夫，最怕的一个伶俐心(最忌避自作聪明)。

八、做工夫，不可作无事会(勿认无事为工夫)。

九、工夫或得轻安，或有省发，不可便为悟也(勿被错觉所迷)。

十、做工夫，不只是念公案(勿如称名念佛，念公案)。

如适当遵于这些注意，行者确实能使疑情达到成熟的状态。不然的话，则不但不能激起疑情，行者将堕入邪路，而不得脱却生死的羁绊，就是不得体会禅的真理。行者落入的邪路有如次的各种：

一、由于知的了解，来检讨公案的内容。

二、生厌世的意向，只慕寂静无人处。

三、以情识妄想心，于意识上勉强使现出澄澄湛湛的境地。

四、把古人公案作分别理解上的穿凿。

五、想像此身体中有个心，其物往来，能动能静，虽无形无相，于六根门头，作种种活动。

六、思维此心使用手足，成善恶业。

七、或徒苦此身体，于禁欲生活求解脱。

八、思维积极积德行善欲获佛果。

九、或放逸无轨生活，信为天真澜漫。

十、耽溺于自己优越感，不知自制。

没有抱持真实的参究心，行者实际生活上于各种方面，就会遭遇障害百出的困扰，所以不能真实看个公案，可知道看话禅修行也是不容易的。

要之，由此探究心，我们可进入“大疑现前”的境地，这就是楞伽经所称的“一缘境”。停住此境地，看山不是山，看水不是水，不见物的多样性，而只见其一。这还是未达到目的地。行者尚停住在走向“看山是山，看水是水”，即究竟实证的进展途上的一阶段。如果把此状态固持为大疑穷极，则无转回的机会，就无悟的爆发，没有真理的彻见，没有实在的直觉，生死的羁绊就绝不断绝。