【编者按】 阿姜.查，是泰国东北部的著名法师，生于一九一八年，一九九二年元月圆寂。他童贞入道，年轻时从事经教、戒律的研究，并随当地禅宗大师修习。他曾依苦行僧的传统修行方式生活达数年，并在本世纪泰国最 伟大的禅师阿姜。满座下度过一段开悟性的时光。

他是一位善用日常周遭事物来引出佛法实意，令弟子开解的禅师；也因此，他吸引了众多的东、西方人从他受教。

以下，是三篇阿姜.查的作品（他的弟子根据他平日的教诲整理）。奉献给读者，愿大家也能由此对这位泰国著名禅师的言教有所领略与感受。

戒、定、慧的旋转

佛陀教导离苦之道－－苦的起因和实际的方法。我们的修行中，我只晓得这条单纯的道路－－庄严的开始是戒，在庄严的中间是定，庄严的结尾是慧。如果你仔细地思考这三者：戒、定、慧三学，你将会了解它们实际上是一体的。

让我们想想这三种相关的要素吧！我们是如何修习戒的呢？事实上，在增长戒德当中，必须先由智慧开始。通常，我们说：守持戒律、建立戒德；然而，要使戒德达到圆满，就必须要有智慧去了解戒德的完整含义。开始时，你必须观察你的身和口,并去审视因果的过程。如果你去思惟（观）身和口，以了解它们在什么方式下会造成伤害，你就会开始了解、控制和净化因果。

如果你知道身体和言语的善与不善性质，你就已经了解该从何著手，方能舍弃不善的，而去做善的。如果你舍弃错误的而自己做得正，心就会变得坚定、不动摇、专一。这种“定”限制了身、口的动摇和怀疑。心专注时，碰到形色和声音时，你就可以去思惟（观）并看清它 们。由于不让心动摇，你将可以如实地看清所有经验的本然。当这种觉知相续不断时，智慧就生起了。

因此，戒、定、慧可以视为一体。当它们成熟时，便是同义了－－也就是“圣道”。当贪、嗔、痴生起时，只有此圣道才能摧毁它们。戒、定和慧可以在彼此相辅之下增长，就如同螺旋状地依着色、声、香、味、触和法一直向上回旋。如此一来，无论什么生起，“道”永远在控制中。“道”如果强，就能够摧毁烦恼（杂染） －－贪、嗔、痴。“道”如果微弱，心的烦恼（杂染）就会夺得控制权，然后杀死我们的心。如果色、声等等生起，我们却不知其真相，我们就是在让它们摧毁我们。

“道”与烦恼（杂染）是如此的并肩而行。学法的人必须永远在这两者间搏斗－－就好像两个人在打斗一般。当“道”得势时，觉醒及思惟（观）就会增强。如果你能够保持觉醒 ，当烦恼（杂染）再次进入战场时，它就会认输。如果你的力量放在“道”上，它就会继续不断地摧毁烦恼（杂染）。但如果你很薄弱，“道”也微弱时，烦恼（杂染）就会取而代之，继而引来执著、愚痴、悲哀。当戒、定、慧微弱无力时，苦就会生起。

一旦苦生起，那些本来可以减苦的东西（戒、定、慧）就消失了。唯有戒、定、慧才使“道”再次生起。当戒、定、慧增长时，“道”又会继续不断地进行摧毁每一刻、每一个情况下造成苦生起的原因的工作。这种挣扎会持续到一方被征服为止，事情就解决了。因此，我建议你 们要不停地修行。

修行是从此时此地开始，苦和解脱及整个“道”都在此时此地。像戒、定、慧等教义，只指着心；但这两个互相竞争的元素－－“道”及“烦恼”，会在心理不断搏斗，直到“道”的尽头。因此，运用修行法门是很累人、很困难的 －－你必须依靠毅力、耐力，以及正精进。那么，真正的领悟自然会生起。

戒、定、慧一起构成了“道”，但这个“道”还不是真正的教导，不是老师所期望的，它只是会导引人至目的地的道路。例如说：你走在从曼谷到巴蓬寺的路上，路对你的旅程而言是必须的，但你是在寻找寺院，而不是道路。同样的道理，我们可以说戒、定、慧是佛陀真理的外壳，但却只是引导我们到真理的道路 。当你已增长这三个因素时，其结果便是最美妙的平静。在这平静中，声音、形色已没有干扰这颗心的能力了；也没有残留任何事物要完成。因此，佛陀说：毫无牵挂地放下你所执著的一切，那么，你就可以亲自体会这平静，而不再须要去相信其他人。最后，你将体会到圣者的“法”。

然而，不要太快去衡量你的进展。只管修行，不然，每当心静下来时，你就会问：“是这个吗？”只要你一这样想，所有的努力都白费了。在修行道上并没有一个说明“这是往巴蓬寺的路”的指标，来为你的过程证明，只管丢掉所有欲望和期待，直接地去看着心。

地下水

“法”不属于任何人，也没有拥有者。世界生成时，它就存在世上了；然而真理是独立存在的，对那些寻找它的人，它总是不动地、无止尽地存在，就像地下水－ －无论谁掘井，都会发现。然而，不论你是否掘井，水永远都在，在所有东西的下面。

在我们寻找佛法时，我们找的太远了，我得过头，忽视了根本。佛法并不是远到必须用望远镜来看才能获得。它就在这里，最靠近我们， 我们真正的本质，我们真正的自我－－无我。当我们领悟这个本质，就不会有任何问题，任何麻烦。好、坏、乐、苦、光明、黑暗、自我、他人，都是空无的。如果我们明白这个本质,我们旧有的意识就会死去，进而达到真正的解脱。

我们练习放下，而不是去获得。但是，在我们能够放下身心之前，我们必须了解它们的真实本然。于是舍离自然会生起。

没有一样东西是我，或是我的，这一切都是无常的。但是为什么我们不能说涅槃 是我们的呢？因为那些领悟了涅槃 的人，是没有“我”或“我的”的概念的。如果有的话，就不能领悟涅槃 了。虽然他们明白蜂蜜的甜味，他们不会想：“我正在尝着蜂蜜的甜味。”

佛法之道要继续保持往前走的，但是真正的“法”是没有前进，没有后退，也不是静止不动的。

在家的修行

大家经常问到关于在家的修行方法。在家的生活可以说是即困难又容易－-易懂难行。就好像你手里握着一块炽红的煤炭，然后跑来跟我抱怨一样，我会告诉你丢掉就好了，但你却拒绝说：“不，我不要！我要它冷却下来。”既然你不丢掉它，你就必须学习非常非常地有耐心。

“我怎么能就这么丢下它呢？”你问，你可以丢下你的家庭吗？就在心里放下它，放下你内心的执著。你就像一只下了蛋的鸟，有孵它们的责任，否则，它们会腐坏。也许你希望你的家人能珍惜你，能体会你在某方面为何有如此的行为，然而，他们却没有。他们的态度也许是封闭的、心胸狭窄的。尽力去把事情说清楚，诚心 地做，然后放下。如果你有病痛去看医生，但他和他的药都无法治疗的话，除了放下之外，你还能做什么呢？

如果你认为是“我的”家庭、“我的”修行的话，这种以自我为中心的观点，只是另一个苦的起因罢了。无论是与人共住或独处，都不要想要寻找快乐－ －只要与法同住就好了。佛教能协助我们解决问题，但是，我们必须先修行和增长智慧才行。你不能把米丢进一锅水中， 然后就有煮熟的米饭。你必须生火，让水煮开，然后让米煮上一段够长的时间。有了智慧，问题终就可以经由对有情业力的思虑得以解决。了解了家庭的生活之后，你便能够真正地学习到业、因果，并且能够开始对你日后的行为谨慎小心。

在团体、寺院或静修院中修行并不因难,因为你会不好意思不去和大众一起坐禅。可是，当你回家时，就会发现其困难之处－－你会说你懒得坐或找不出时间来。你放弃你个人的力量，而把你个人的力量投射到你以外的人身上－ －或环境或老师。清醒吧！你是在制造自己的世界。你到底要不要修行？

就好像我们出家人必须在戒律、苦行上加紧努力，和增长可以导向解脱的训练一样，因此，你们在家众也必须这样做。你在家里修行时，应该试去更加注意基本的戒律，努力去更正你的身行及言语。实际地精进努力，持续不断地修行。对于专注心的修行，千万不能因为你试了二、三次，心无法平静就放弃。为何修行必须一蹴 即成呢？你已经让你的心毫无控制、随其所愿地到处乱跑多久了呢？你已经让它牵着你的鼻子到处跑了多久了呢？对于一、两个月仍不足以将心平静下来，还有什么好怀疑的？

没错，心是很难训练。当一匹马真的很顽固时，一段时间不要喂它，它就会乖乖地服从。当它开始照着规矩来时，就喂他一点。我们的生活方式的庄严之处，在于我们的心可加以训练。有了正精进，我们便会得到智慧。

过在家生活并修习佛法，必须在世间，但却又必须保持在它之上。戒行，始于五条基本戒律，每一条都很重要，它们是一切善行的父母。戒行也是拔除心中之恶的根本－－拔除苦恼、烦扰之因。因此，把戒行稳固地建立起来，然后 ，当机缘现前时，就修行外相的禅坐。有时候，禅坐的状况会很好，有时则否。但不必去担心，只在继续就好。如果疑惑生起，只要明白，它就像心中的其它现象一样，都是无常的。

就在你继续修行之际，“定”会现起，然后就利用它来增长智慧。彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的，而不要去执著它们。不要渴望成果或迅速的进展，婴儿们都是先爬，然后学走路，接下来才跑。只要坚固你的戒行，继续不断地修行就对了。——晓麟摘于《宁静的森林水池》