知生必有死，普天下曾无一人逃得，余于是而学佛；知心性是一而苦乐不同，余于是而学佛；生不知所自来，死不知所从去，悲欢离合，匆匆一生，万象森罗，真理何在？余于是而学佛；世界而名缺陷，好事终属无常，四大六尘，莫非幻相，穷通得失，同归春梦，余于是而学佛；贪痴习重，轮回路险，起心动念，无不是罪，余于是而学佛。嗟乎！人生数十寒暑，以视前之无始，后之无终，直刹那间耳。而世方争短论长，锔促辕下，背真逐妄，痛苦浩然。冀迷途之永出，愿彼岸之同登，舍佛法吾谁与归乎？

天下之至乐，无过明心，多少毁誉是非，知唯心所见，一转即空；多少穷通得失，知唯心所现，随遇而安；多少苦乐顺逆，知唯心所现，何必执著；多少贪唤烦恼，知唯心所现，落得放下。世间无大富大贵之人，唯明心者斯不富贵而自富贵；天下无大安大乐之人，唯明心者斯不安乐而自安乐。明吾心地，十方三世不离当念，万象森罗不出吾心，呜呼至矣！

气色张皇者，吾知其心之动乱；举止安详者，吾知其心之空定；言辞闪惚者，吾知其心之昏邪；气象庄重者，吾知其心之端正。其实乃至著衣吃饭，举手低头，无一不是般苦之放光也。衣里明珠，本目无失，道不远人，人之为道而远人，惜哉！

尝闻师言：世间无论千万最大事，都抵不过一个死；千万个死，抵不过我一修；千万个修，抵不过我一觉。觉则心空，此是最上福德，轻重利害，不可比拟。当知众苦只缘不觉，极乐无过明心，每于妄念习气坚固缠缚时，三致意焉。

心之本体，本来不动，故历来圣贤学问率以不动为旨归。经曰：“如如不动”；易曰“寂然不动”；孔子四十而不惑；孟子四十不动心。夫不动则定，定则空，空则不惑、不忧、不惧，富贵不能淫；贫贱不能移；威武不能屈；忧患不能倾。身心以之庄严，功德由此成就，不动之利溥哉！业者，造作也。业力者，造作后留下之力量，随缘引发者，善恶皆是也。此心有所着，随之分别流转，种种造作，即是造业，此为因。事过境迁，此业力已成，后遇同样境界，此力现行不可遏止，此即是果。果复成因，因复生果。互相循环，无有已时，且其力量，必后后胜于前前。此因果生灭，即是幻心流传；即是生死颠倒；即是动，动则生苦。故人生男女老少，富贵贫贱，无一不动心，终是无一不苦耳!性体如水，心用如波，波有起伏，心有生灭，波心同是终不可得，可知皆一时之幻相耳，只要一觉，顿然光净。此觉体不动，即如波平浪静时，水体之不动也。行者苟知生灭妄心，皆是幻相，虽有超伏，知其本空，过而不留，用而不著，此即《金刚经》无住生心之大旨，可以载登彼岸者也。

功德有有为无为，有为暂而非久，有限而非无量；无为功德，性本具足，但去妄心，皆可渐证。此功德性，体用广大，空有齐资，故曰“无为福胜”。《地藏经》曰，“起心动念，无不是罪”。行者可不留意乎!

我心与一切众生之心，无二无别；一切众生受诸苦恼时，与我受苦恼时之苦，亦无二无别，每一念此，不觉欲泪，一腔怨心、怒心、恨心、毒心皆油然而化悲心矣。

又我心与一切诸佛菩萨之心，无二无别；诸佛菩萨有无量智慧光明，百福庄严，而我则有无量烦恼，痛苦浩浩。每念“彼丈夫也!我丈夫也!”之语，则见贤思齐，当仁不让之心，油然而生矣。

善乎梁任公之言曰：“种种烦恼皆我炼心之处；种种危险皆我炼胆之处；种种艰巨皆我炼智炼力之处，随处皆我之学校也。”故修大定大慧者，不慕山林，不厌尘俗，工作生活，一切照旧，”但心已出难，种种境界，无所粘着，喜怒哀乐不动于心。大心居士，当从这里下手。融一分境界，证一分本智，消一分妄念，得一分法身。在烦恼日用处炼出，更为得力也。

有真空必具妙有，否则即是顽空；有妙有方显真空，否则便成妄有。是故体必有用，用必归体；体用合一，色空不二。行者明悟无生，不落偏空；虽具妙有，不执于有，方名见性成佛。世人一学佛法，即抛弃一切，不思振作，遂被讥为消极迷信，无益人世，呜呼！岂真佛法之过哉。

学佛是消极，亦是积极；非消极，亦非积极。何谓是消极，不逐五欲颠倒，平平淡淡也；何谓是积极，四威仪中，念念凛觉，即境练心，自强不息也；何谓非消极，亦非积极，以消极积极，皆是比量分别，有为之法，学佛则无所谓消极积极，超然于二者之外也。

学佛首重定心，以定能生慧；能去苦；能处乱；能履变；能强身；能容物；乃至能了生死。然得定必以戒，戒者不但戒身（如杀盗淫），戒口（如妄言等），尤须戒心。故曰“摄心为戒”。凡一切禅净佛法，其实无一不是戒。行之深，则戒之切，其有不获定慧者乎？学者能三业同戒，则理事圆融，功德便易于圆满矣。

善知一切法性，不被迷惑，大智也；自利利他，度尽众生，大仁也；一切能舍，一切能忍，一切无畏，大勇也；智仁勇三德，吾人本性，原自具足，然非学佛，无以启发。故真学佛者，乃真英雄、豪杰、圣贤、丈夫。世人每笑佛徒为愚痴，此真燕雀安知鸿鸽之志哉!

自闻佛法，世上一切学说，不足惑我，一乐也；自修佛法，一切圣贤功夫，包罗无遗，二乐也；自悟佛法，旷劫生死之谜，一旦打破，三乐也。

能见貌辨色，聆音察言者世人名之日聪明。夫聪明有正有邪，故作恶为非者，每多聪明之人，以其根尘相对，识神分别，终是迷妾颠倒，遂致利用聪明，入恶而不自觉，所谓聪明反被聪明误也。智慧则不然，纯正无邪，现量之境，离诸分别，理无不照，事无不周，无知而无不知，无善而无不善。盖一则舍本逐末，一则根本已彻。世人每将聪明与智慧混为一谈，真失之千里矣。故学佛者以见性开慧为第一义！