太虚法师在《中国佛学》一书中曾说过“中国佛学特质在禅”，这是对中国佛学史性质的深刻结论，一语道破玄机。在以禅为特质的中国佛学中，禅宗之禅是最为特胜的法门可以说禅宗之禅是中国佛学的主流。而中国化的禅宗之禅的开，创者就是南宗慧能六祖大师。慧能禅学思想集中表现在《六祖坛经》一书中。所谓慧能禅学思想的基本特点就在于讲明心见性与顿悟成佛。对明心见性与顿悟成佛提供理论根据和实践方法，则是《六祖坛经》一书的一贯之旨。关于明心见性与顿悟成佛的理论根据与实践方法，在一定意义上，可以概括为禅学的总纲；通过实践方法的现实性来显现理论根据的逻辑性，这是慧能禅学的别具风格；三无观念就是慧能概括出的禅学三大要素，一无念为宗、二无相为体、三无住为本。我们认为方法与思想应是一致的，禅是通过方法来表达思想，尽管具体的方法不能全部显现出禅的整体思想，但也能使得学人由方法而悟入整体禅观。从现代哲学角度看，慧能禅师在《六祖宜坛经》一书中所提出的三无观念，具有极为深刻的哲学思想涵义。本文试图通过对“三无”命题的研究分析，从而澄清三无观念的内在实质，以便学禅人立正知见，如理亲修，证无言妙道耳。

一

无念为宗可谓禅学实践方法的第一观念。慧能禅师在《坛经》中是这样解释无念的，“何名无念?知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名为无念。善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心”。我们都知道，慧能禅师是在五祖弘忍处闻听《金刚经》中“应无所往，而生其心”后，开悟见道的。可以说慧能的禅学都是在阐发其所悟证的般若真性之理。他在开悟前曾有一偈，即“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。五祖认为此偈已经对佛性真心有所领悟，但是尚须进一步深悟般若真谛，因此，更为说《金刚经》。慧能听《金刚经》彻悟时曾说“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。这时五祖便认可慧能彻悟了万法根本之自性。慧能偈语是从真空门道出，五祖则认为一切万法不离自性，只知真空尚不彻底，还需深悟般若玄义，从般若空义中再悟万法不离自性的妙有观来才算圆融。慧能闻经后之叹语则属于从妙有门道出。真空妙有本为一味，慧能深契一味真如之理，便成为一代祖师。后来他就以真空妙有不二而二的辩证观来阐释他的禅学理论。对于“无念为宗”这一命题，也是充分地体现了他的这一思想。所谓无念，并非止念，而是在念离念，无念本质上是一种中道观。在慧能的理解上，无念就是般若三昧。何谓般若?般若是梵语音译词，汉意是智慧。般若有三重内容：一是文字般若，指理智思维与语言符号；二是观照般若，指禅观体认的智慧；三是实相般若，指真性与智慧不二性。无念是属于观照般若义，故可称为般若三昧。在《坛经》中，慧能曾说：悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位”。在慧能禅学中，定慧是体用关系，故在讲无念般若之定时，即时也就显现般若菩提所亲证的诸法真如自性了。慧能的禅学是一个不二法门。因此，无念中道也是不落两边的正观，无念中道法是明心见性与顿悟成佛的共同法则，只有无念才能明心见性与顿悟成佛。而无念的合理性是什么，则有必要进一步地阐明。无念是什么?为何无念?无念后会有什么境相呈现?无念就是在念离念，心不被相转。心有念即落两级，或常见或断见，常断二见与真如自性相违，故不能契入佛境。只有通过无念修为，才可能断除两极执见而直入佛境，由于无念之时为正定，在无上定中所呈现的就是法身自性的全体。因此，无念是学禅的基本信念，只有践行无念行，就会顿悟成佛与明心见性。无念的实质就在于“应无所住，而生其心”，无执之心是真心，真心无所住，无所住就是无念，在无念的观念上建立禅的实践论。

二

与无念观念相应的是无相为体观念。如果说无念义是从主体建立的禅学命题，那么无相义就是从客体上建立的禅学命题。慧能在《坛经》中是这样解释无相义的：“善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此时以无相为体”。建立无相义的理由是：作为一切客体现象，都是缘起自性空的，当体无实性可言。因此《金刚经》云“凡所有相，皆是虚妄”；《坛经》也云“本来无一物(相)”。物相本无，故称为无相，无相之体是实相，故称为无相之体。无相与无念，是从主客两方面来建立的中道方法原则。有念则必有相，有念则为妄念，有相则为妄相，离妄则真，真相无相，真念无念。由于学禅之人易有两极执情，一是执外为实，二是执内为实，或一是执外为虚，二是执内为虚。本来法性无实无虚，但由凡夫执着而有。慧能禅学是开中道正门。双破两极，故立无念无相义。无相义的深蕴是极其奥妙的，它可以解决存在论的本性问题。在一般哲学中，客体事物是离心而独立存在者，它不以主体心识为转移的。在禅学维度看，一切事物皆于主体心识功能而有差别相生，离心万物无体，万物皆依心而生。无相义实质就是认为相不离心，心体无念，物体则无相，主体与客体统一为一体真如本体时，无相与无念的真义就自然地呈现出来。不过对真知的体证有两种：一是证入真如、二是言诠真如。一切经教典籍都是言诠真如，但依此即可行入离言真如。真如有二性：一是本体不变性，这是指理体而言；二是现象随缘义，这是指事相而言的。“诸法无常”就是对真如之相的定义，“无常”之理则常恒不变，就是真如之性的定义。由于无常无住，故无一法可相，无一法可念。为此，慧能禅学立无念无相义为其要素，做为学禅的方法论。从这一点上我们可以这样说禅学不是哲学，但是禅学确实包括了哲学的本性问题，并且给予了禅的解答。

三

无住为本是三无观念的最后一个命题。其实无住在理论逻辑上是无念与无相的前提。何以证之?《金刚经》“应无所住，而生其心”这是一个证明。而生其心就是无念之真心，而无念之真心是在以无住为前提而提出的，只有应无所住，才能生其无念真心。诸法性体缘起缘灭，无常住之性，一切诸法都以无住为本性，因无住为本，才能有无相为体，这就是又一证明。

无住观念的哲学意义也是极为深刻的。从哲学维度看，无念与无相都是在主客境遇中静态的观照，而无住则是在万有变化中动态地整体体认，静态与动态的统一观构成了禅学方法论的整体轮廓。通过三无统一的体认，禅学的真如自性本体才能呈现。禅要实现的是宇宙大统一的活生命，而在凡夫必然的境域里，只有通过大彻大悟之圣者们慈诲的既定方法来做指南，去获得那活自在。三无观念是互为表里的统一观念，缺一不可。三无思想高度概括了大乘佛教的全部教义，处处体现缘起性空的实相法印。然而禅学又以独传“佛祖心印”为自居，其实教内所传的实相印与教外别传的佛心印是一致的。就连慧能禅师也是听经悟道的，在理论的层面上，三无的义蕴就是这么大概意思。但从纯禅学来看，一切万法都不离自性，所谓无念、无相、无住都不过是自性所生之法而已，诸法自性本心唯证乃知。因此禅学是以真参实悟为其本怀。至于在禅学中解决了多少哲学问题，那不过是禅学的副产品而已。

四

正因禅学的副产品在世间上有一定学术价值，才在当今哲学界有一席之地，虽然世间治禅学者不修禅观，只从文字上揣摩禅义，但在文化发展上确实也有推动作用。只要学人是以寻求终极本体为己任，并且力图用实事求是的观念看问题，也许有一天也会从迷转悟的，因为佛性人人都有。禅的着眼在于明心见性与顿悟成佛。慧能的禅学理论与方法就是提供理论实在的根据和方法的现实性。作为一种表义之言，它就会有其目的性与逻辑合理性的，否则就是无意义之举。禅学的目的性是切实的，它的表义言也是有其逻辑性的。因此，用现代逻辑规范禅学的一般范畴命题也不失一种方便。现代哲学习惯把哲学内容划分为三大类：本体论、认识论、实践论，我们也可用这个模式来比附禅学。从慧能的禅学内容看，属于本体论性质的问题就是他所提出的“万法不离自性”这个命题。万法作为宇宙中的事事物物，它都是真如自性心所生，这个自性心就是万法的终极本体，所以可称禅学为心性本体论；属于认识性质的问题就是他所提出的“三无”，在禅学中认识论就是方法论，主体上的无念，客体上的无相，和主客统一的人本性的无住，都是要澄明心性作为万法的本体而呈现出无限的自由境界之本然。所谓明心见性就是明其真心之无念，见其真性就是见其无住为性的真性本体，所以可以称禅学为体认认识论；属于实践论性质的问题就是他所倡导的“顿悟成佛”说，由于三无观念本性所决定，学禅人要彻悟万有之本体，只在顿悟上，因为一即一切，一切即一，即万有一理，明则一切明，迷则一切迷，所以悟即顿悟。所谓“顿除妄想，悟无所得”。

禅学是有系统的理论体系，并且其中贯穿着一贯之中道，用哲学的方式讲禅理有助于树立正知见。但我们也深知道，慧能禅师的一切言教都是对治方法，其本旨在于化导凡夫亲证自性本真之体而已，这与佛陀是一致的，为一大事因缘故出现于世，所谓开示悟入佛之知见。

笔者是学禅之人，深知自我无修无证，对终极本体真如自性未能体认，但又不揣浅陋，拉杂一席，目的仅在于让世人知道禅学是最胜法门，并以此死句为抛砖，望求善士痛杖三十棒，与天下同道共沾法乐。